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Eglise du Saint-Sacrement à Liège - Page 156

  • L’Islam et l’Occident

     

     

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    Extrait de notre magazine trimestriel « Vérité et Espérance/Pâque Nouvelle », n° 94, printemps 2015:

     

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    En France (à Paris, le 7 janvier contre la rédaction du journal satirique Charlie-Hebdo et le 9 janvier contre un magasin juif : bilan, 17 tués) comme au Danemark (à Copenhague, le 14 février contre un centre culturel et une synagogue : bilan 2 tués) les attentats djihadistes sont l’oeuvre de ressortissants de ces pays eux-mêmes. Et l’implication, toujours plus massive, de jeunes (de souche immigrée ou non) venus d’Europe en Irak et en Syrie pour participer à la guerre sainte de l’ « Etat » islamique, aux persécutions et à la mise à mort cruelles des  boucs émissaires de leur idéologie : les yazidis ou les chrétiens d’Afrique ( Boko Haram au Nigéria, au Cameroun et ailleurs) mais surtout les chrétientés historiques du moyen orient, confondues avec l’Occident post-moderne. Des populations entières sont chassées de leurs terres d’origine. Pour s’en tenir au seul mois de février 2015, on compte 350 assyriens capturés et retenus en otage, 21 pêcheurs coptes décapités en Lybie, d’autres crucifiés ailleurs. Pourquoi ? JPS

    Sécularisation de la société et attrait morbide d’une société décadente pour l’islamisme

     Lu sur le site web de « France Catholique » cette réflexion de William E. Carroll dans le Los Angeles Times (23 février 2015) :

     

    […] « L’Etat islamique a, bien sûr, d’abord attiré de jeunes musulmans du Moyen-Orient, et cette attraction découle de motivations religieuses propres à l’islam ainsi que de la corruption réelle et supposée des sociétés musulmanes. Mais son attrait pour les jeunes occidentaux procède en grande partie de la perception qu’ils ont de la culture du monde où ils vivent.

    2884344459.jpgQuelle que soit la perversité du djihadisme, la fascination qu’il exerce révèle une vérité fondamentale sur les êtres humains et leurs instincts profonds. Le monde moderne, surtout l’Occident, a progressivement perdu tout sens de la transcendance, toute conscience d’un domaine de valeurs et de vérités dépassant l’univers terrestre des réalités économiques, sociales et personnelles. Cette perte du sens de la transcendance engendre une culture qui ne débouche sur rien d’autre qu’elle-même, fermée à tous les grands projets ou objectifs dépassant ceux de ce monde.

    Dans une culture dominante hostile aux valeurs transcendantes, les individus réagissent de diverses manières. Certains acceptent les normes séculières qui relèvent d’une espèce de relativisme éthique selon lequel les valeurs se définissent en fonction des choix qu’en font les individus. D’autres s’efforcent de résister à l’emprise de la sécularisation en essayant de conserver des pratiques religieuses traditionnelles. Le besoin de transcendance inné chez l’homme ne disparaît pas parce que la société nie l’existence de la transcendance ou s’efforce de la redéfinir comme une préférence purement subjective.

    Ce besoin de transcendance a été perverti tout au long de l’histoire. La société sécularisée offre des contrefaçons de transcendance qui ont pour objet de satisfaire les besoins physiques, et même pas toujours de manière très efficace. L’histoire est pleine de faux prophètes qui promettent de libérer l’être humain du purement terrestre. L’existence même de ces prophètes et leur succès temporaire démontrent qu’ils touchent une fibre profonde du cœur humain. Tous les appels à la transcendance ne sont pas dignes de respect, à preuve l’Etat islamique.

    Mais en ignorant, en marginalisant ou en rejetant ceux qui aspirent à la religion où ils voient une source transcendante de vérité, les sociétés fournissent un terreau approprié à ceux qui invitent les jeunes à prendre en compte un type différent de transcendance.

    Nous devons être prudents en examinant ce que certains revendiquent comme des valeurs suprêmes, et à cet égard un discours rationnel s’impose d’urgence. Mais nous devons encore plus refuser de dire que le discours rationnel exclut toute proclamation d’une vérité basée sur la foi religieuse. Si nous séparons la raison et la science de la religion, nous permettons à n’importe quel type de « foi » d’exercer un attrait. Il est paradoxal que plus la société séculière s’efforce d’éliminer la religion de l’espace public, plus elle permet des perversions barbares de la foi comme le djihadisme. »

     William Carroll est chercheur en théologie et science à l’université d’Oxford.

    Une crise qui fonctionne  en miroir

     

     « La crise de l'Occident et de l'islam fonctionne en miroir dont le point de convergence est la crise de la spiritualité. D'un côté, on a un sacré fossilisé qui n'arrive plus à se régénérer et qui étouffe. C'est la tragédie de l'islam qui fonctionne par stéréotype: le voile, le hallal, l'islam réduit à des codes. Cette pauvreté spirituelle confine à l'indigence. C'est ce qu'Olivier Roy appelle «la sainte ignorance»: une religiosité binaire standard et stéréotypée. En face, l'Occident matérialiste n'a toujours pas réussi à intégrer ses racines religieuses dans la modernité. Quid de la morale évangélique, de l'aspiration à la transcendance. Il y a deux mondes qui développent une hostilité d'autant plus importante qu'ils se renvoient l'image mutuelle d'une déshérence et d'une dégénérescence du rapport au sacré. J'insiste sur l'idée qu'il est temps que les deux milieux réfléchissent ensemble à redonner à l'existence humaine une renaissance spirituelle qui se nourrisse de tous les héritages au lieu de les ignorer où de les reproduire mécaniquement ». Extrait de l’interview d’Abdennour Bidar publiée sur le site web « Figaro Vox » Normalien, Abdennour Bidar est agrégé et docteur en philosophie. Il est chargé de mission à l'Éducation Nationale (France) et est l'auteur de plusieurs ouvrages dont «L'islam sans soumission» (Albin Michel). Son dernier livre, «Plaidoyer pour la fraternité» vient de paraître aux éditions Albin Michel.

     

  • Regard sur la croix et la gloire

    Témoins

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    Le regard porté sur le Christ ressuscité tout comme le regard porté sur le Christ en croix, nous incitent à penser : " le mal est ce qui n'aurait pas dû être ".  Semblablement, le regard porté sur le Christ en gloire nous invite à penser que le mal n'est pas lié métaphysiquement à la finitude de l'existence humaine.

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    Le regard porté sur le Christ glorifié nous enseigne plutôt, à mon sens, que le mal n'est pas lié à la finitude, puisque nous contemplons en Jésus glorifié une nature humaine qui reste toujours marquée par la finitude ; nous ne sommes ni des anges, ni des éléphants, ni des tulipes, nous sommes une nature humaine circonscrite, déterminée, nous ne sommes pas n'importe quoi, et Jésus ressuscité n'a pas perdu les contours qui déterminent la nature humaine. Et pourtant " le Christ ressuscité ne meurt plus, la mort n'a plus sur lui aucun pouvoir ", c'est une humanité qui n'est plus infectée par le mal. 
    Ce regard nous enseigne, me semble-t-il, la contingence du mal : le mal est ce qui aurait dû ne pas être, ce qui, espérons le, ne sera plus. 
    A partir du Christ en gloire, nous espérons être délivrés du mal. 
    Je sais que le problème demeure, il est lancinant, du mal qui semble irrécupérable, celui de Satan, celui des anges mauvais, celui des damnés ; mais nous espérons et nous prions chaque jour pour être libérés du mal, nous espérons un ciel nouveau, une terre nouvelle où il n'y aura plus ni pleurs, ni cris, ni deuil, ni mort, parce que l'ancien monde s'en sera allé. 
    Donc, la contingence du mal laisse place à l'espérance eschatologique d'un univers réconcilié ; et, dans l'autre direction, la contingence du mal permet de penser - pourquoi pas ? - une existence humaine et un monde originellement intègre.

    Actuellement, la théologie manque de perspectives eschatologiques et cosmiques, et elle manque d'audace également dans la manière d'aborder le drame du mal.  Or, tout ce que la théologie écarte de son regard, de son champ de vision est, pour le meilleur et le plus souvent pour le pire, récupéré par d'autres visions du monde.  Quand les théologiens ne parlent plus du destin de l'individu au delà de la mort, qui va en parler sinon les spirites, les voyants et les adeptes des sciences occultes ? 

    Dans ma vie de prêtre et de philosophe, théologien (tout cela avec beaucoup de guillemets), ce fut l'éblouissement quand il m'a été donné de mieux saisir, grâce, notamment, à Hans-Urs von Balthazar qu'avec la résurrection de Jésus a commencé un univers nouveau et que cet univers existe. 
    On perçoit aussitôt qu'il y a différents champs dans la profondeur du réel ; ce que nous expérimentons actuellement du réel n'est qu'une mince pellicule... 
    Comme disait Newman, le monde que nous percevons est la frange inférieure de la parure des anges, une formule poétique, sans doute, mais hautement significative: il y a une profondeur du réel que nous ne soupçonnons pas. 
    Je dois dire que cette appréhension du monde nouveau existant depuis Pâques réellement m'a aidé à accueillir avec prudence, mais quand même avec sympathie, toute une série de réalités dont la théologie généralement ne parle pas ou parle de manière gênée, par exemple le miracle.

     Est-ce que le miracle n'est pas une petite échappée, un petit clin d'œil adressé à l'ancien monde, comme dirait l'Apocalypse, par le nouveau ? 
    Les apparitions - je sais bien qu'il faut du discernement pour voir celles qui sont authentiques et celles qui ne sont que des créations purement humaines - les apparitions, celles qui sont reconnues, et celles qui peuvent encore l'être, ne sont-elles pas à l'intérieur de ce monde-ci, un regard qui s'ouvre vers nous à partir de la réalité du monde nouveau ?

    Et, soit dit en passant, ce qui fait la beauté de l'eucharistie qu'on célèbre chaque jour, c'est que l'eucharistie est à l'intérieur de ce monde la présence réelle et réalisante du monde nouveau. Chaque fois que nous célébrons l'eucharistie, nous débarquons en quelque sorte pour un temps dans ce qui est au-delà du temps, nous débarquons sur le sol ferme de l'éternité, un petit peu comme dans le dernier chapitre de l'évangile de Jean, les disciples qui sont sur les eaux mouvantes de l'existence terrestre débarquent sur le sol ferme où se tient le ressuscité qui leur a préparé la nourriture : " Venez déjeuner ".

     Extrait de la conférence donnée par Monseigneur Léonard à la réunion inaugurale du  Projet Nouveau Regard,  à l’abbaye bénédictine Saint-Paul de Wisques (Nord-Pas de Calais).

  • « M et le 3e secret » : retour sur la projection du film de Pierre Barnérias à l’église du Saint-Sacrement (Liège)

     

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     La Vierge de Fatima a fait salle comble à l’église du Saint-Sacrement à Liège : le vendredi 27 mars à 20h, près de 200 personnes ont assisté à la projection du film « M et le 3e secret » du journaliste d’investigation Pierre Barnérias  (France 2, France 3, RTL) : un documentaire orchestré de main de maître, avec une mise en scène très dynamique et moderne qui plût spécialement aux jeunes. La soirée s’est conclue par un vibrant « Je vous salue Marie » repris par toute la foule avec beaucoup de conviction. Merci aux producteurs qui ont permis cette animation de carême étonnante avant de lancer le film dans le circuit commercial belge.

     

     

    La soirée a inspiré ces clichés à un ami photographe, présent lors de la projection du film :

    la lune, symbole de la vie de l'Eglise sur terre

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    Le perron du Saint-Sacrement et la rue des Augustins dans la nuit

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    les "putti" de la voûte de l'église

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    images du film 

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    les organisateurs répondent aux questions

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    le ciel étoilé surplombant l'autel majeur du sanctuaire

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