Interview donnée par
MGR JEAN-PIERRE DELVILLE
évêque de Liège
Emission sur RCF Liège « Trente minutes avec notre évêque » du lundi 29 juin 2020 à 16h03, rediffusée lundi 24 août 2020 à 16h03
Ref. http://belgicatho.hautetfort.com/archive/2020/08/31/l-eveque-de-liege-explique-l-interet-de-la-messe-en-latin-6260342.html (13’30 à 25’45)
Ralph Schmeder
Monseigneur, le 13 juin dernier, à l’occasion de la Fête-Dieu à Liège, vous avez célébré une messe en latin à l’église du Saint-Sacrement, célébration d’ailleurs retransmise par RCF-Liège, qu’on peut encore réécouter sur la page Facebook de la radio.
En même temps, récemment les éditions ADF/Bayard musique ont publié un CD avec des musiques pour la messe en latin.
Est-ce que ce sont des signes d’une renaissance de la messe dans les anciens rites ? Et d’ailleurs est-ce qu’il y a un public particulier pour ce genre de célébration ?
Mgr Delville
Effectivement cette année-ci, la messe a été retransmise par RCF et par Facebook. Quand j’ai accepté de célébrer cette messe que je célèbre chaque année dans l’église du Saint-Sacrement à Liège, en latin dans la forme ancienne de la liturgie, il n’était pas prévu de retransmission.
Ici il y a eu la retransmission à cause du Covid et, en fait, j’ai insisté pour que la retransmission se fasse d’une manière (on va dire) dynamique et pédagogique, c’est-à-dire qu’on ne se contente pas de regarder de loin le prêtre qu’on voit de dos, mais qu’on ait des caméras qui montrent ce que le prêtre fait à l’autel, ce qui se passe autour de lui, etc. C’est une manière d’entrer plus activement dans les différents rites de la célébration de cette messe, c’est donc une modernisation au sens d’une manifestation plus explicite de ce qui se fait.
Y a-t-il une renaissance de ce type de messe ? Ce que je trouve intéressant, c’est que c’est un patrimoine particulièrement riche dans notre histoire chrétienne. On fait beaucoup pour sauver le patrimoine architectural, on fait beaucoup pour restaurer les églises et les cathédrales - regardez ce qu’on fait pour Notre-Dame de Paris -, il faut reconnaître que la liturgie, c’est aussi un patrimoine, mais un patrimoine immatériel : c’est fait de chants, de gestes, de textes et d’attitudes de prière qui sont en quelque sorte un trésor spirituel. Je trouve qu’il serait dommage de le laisser uniquement couché dans les livres et dans les témoignages du passé, mais que cela vaut la peine de l’actualiser dans une célébration concrète.
Ralph Schmeder
Quand on parle de la messe en latin, il faut aussi distinguer entre plusieurs rites possibles.
Ici, c’était, je crois, le rite de 1962
Mgr Delville
De Jean XXIII en 1962. Soyons clairs.
Il n’y a qu’un seul rite latin romain. Mais il y a un autre rite latin qui est le rite ambrosien que l’on pratique à Milan. Et il y a le rite mozarabe que l’on pratique à Tolède en Espagne. Donc il y a au moins trois rites latins[1].
Dans le rite romain, il y a la forme extraordinaire et la forme ordinaire.
- La forme ordinaire, c’est celle que nous célébrons dans toutes les églises de nos régions de manière habituelle, qui peut être d’ailleurs elle-même célébrée en latin, comme on le fait dans les congrès internationaux bien souvent et comme on voit le pape le faire pour des messes internationales à la basilique Saint-Pierre.
- Mais il y a aussi la forme extraordinaire qui, elle, a conservé la totalité des gestes qui étaient pratiqués jusqu’en 1962, lors de la dernière édition du missel de rite romain à l’époque de Jean XXIII.
On prend ce missel de 1962 parce que c’est un missel où Jean XXIII a déjà introduit deux modifications importantes:
- La première, c’est de mentionner saint Joseph après le nom de la Vierge Marie dans la prière eucharistique[2].
- La seconde, c’est d’exclure le mot « Juifs perfides » dans la prière du Vendredi Saint. Il y avait là quelque chose qui était scandaleux : évidemment c’est parce qu’on ne connaît plus le latin. « Perfidus » en latin ne veut pas dire « perfide », mais veut dire « qui a perdu la foi ». C’était en quelque sorte un malentendu, mais un malentendu qui porte à conséquence. Donc le missel de 1962 a été expurgé de ce point de vue-là, et c’est ce missel-là qui est utilisé[3].
L’avantage de connaître la forme extraordinaire, c’est qu’on peut entrer dans le libellé des textes tel qu’il est parfois pratiqué depuis le IVe siècle, vu que le Canon romain, la prière eucharistique, remonte à saint Ambroise qui vivait au IVe siècle ; et donc on entre aussi dans la Tradition de l’Eglise qui a inspiré plus de 1000 ans de littérature et on peut alors être initié à toute la littérature chrétienne qui a succédé quand on connaît aussi la liturgie qui l’a inspirée.
Ralph Schmeder
La messe en latin est-elle parfois utilisée aussi comme un symbole aussi bien pour les défenseurs que pour les détracteurs, donc pour un certain style d’Eglise, peut-être nostalgique du passé ?
Mgr Delville
Oui, cela peut arriver, mais je vois que tout évolue, tout bouge. Même les plus traditionnalistes ont aussi parfois un côté très moderne, par exemple l’utilisation de nouveaux médias, l’utilisation de sites internet, une certaine pédagogie…
Mais qui plus est, ce que je vois aussi, c’est qu’il y a un public tout-à-fait diversifié à ce genre de célébration. Et donc il ne faut pas laisser ce type de célébration comme otage des mouvements intégristes. C’est d’ailleurs ce que le pape Benoît XVI avait voulu en permettant que la célébration de la forme extraordinaire du rite romain se fasse de manière totalement libre dans l’Eglise, sans demander de permission spéciale. C’est pour que ce ne soit pas simplement le domaine des Lefebvristes et des personnes qui se sont mises hors de l’Eglise.
L’important, à mon avis, c’est de valoriser un trésor de patrimoine liturgique sous toutes ses formes, chants, musiques, gestes, textes, etc. sans le lier à une idéologie, parce que je pense que pendant plus de 1000 ans (du IVe siècle jusqu’à aujourd’hui, cela fait presque 16 siècles), ce rite a été utilisé par des gens de toutes idéologies, de toutes tendances confondues.
Il n’y a donc pas de raison qu’en l’utilisant aujourd’hui, on le monopolise dans une seule idéologie. Je pense que de même en musique on peut jouer des œuvres de Jean-Sébastien Bach qui datent du XVIIe siècle sans être un « traditionnaliste », de même on peut pratiquer la liturgie ancienne sans être « traditionnaliste » – au sens de « intégriste ». Je pense qu’il ne faut pas lier la célébration à une idéologie.
Qui plus est, il faut savoir que la célébration dans le rite ancien permet de découvrir des choses très modernes qui ont été occultées par le fait qu’on a supprimé pendant un certain temps ce rite ou, en tout cas, qu’on ne l’a pratiquement plus pratiqué.
Un exemple. On cite dans le Canon romain les fidèles au masculin et au féminin : c’est toujours « frères et sœurs », ou avec d’autres substantifs, « serviteurs et servantes »[4]. Le fait que l’on ait supprimé le mot « sœur » ou qu’on ait supprimé le mot féminin dans le missel de Paul VI après le concile Vatican II est en fait un « machisme » qui n’était pas dans l’ancien missel.
Ou encore, quand vous lisez l’ancien missel, vous voyez que nous sommes définis comme des « orthodoxes », nous sommes l’Eglise orthodoxe, alors qu’on croirait que les Orthodoxes, ce sont les autres ; mais là on dit que c’est aussi nous !
Et ainsi de suite.
Il y a là un très beau vocabulaire à un moment donné qu’il est utile de pratiquer pour en comprendre la symbolique.
Ralph Schmeder
Qu’en pensent les jeunes, parce que parfois on les entend dire qu’ils s’ennuient déjà à la messe en français ? Est-ce que ce genre de célébration pourrait intéresser la jeune génération ?
Mgr Delville
En partie, oui. Si je regarde le public qui vient, le public est très diversifié. Evidemment il y a huit jours quand j’ai fait cette célébration, c’était le premier dimanche après le confinement, et donc les personnes âgées ont hésité à bouger ; c’était donc davantage des jeunes ou des adultes qui sont venus. Moi, j’entends même des acolytes qui me demandent pour être initiés. L’avantage, si vous voulez, pour un jeune, d’être initié à ce niveau-là, c’est qu’il a un peu l’impression d’entrer dans une « arcane », c’est-à-dire dans un monde mystérieux où il fait beaucoup de découvertes, où il y a moins d’évidences et où il y a aussi plus de choses à découvrir. Il y a des demandes d’être un peu initié au sens de la liturgie, et je crois que ça, ça peut avoir son sens ; en tout cas, c’est une porte d’entrée dans la foi, dans la mesure où, à travers des gestes et des pratiques différentes, on peut aussi redécouvrir le mystère de la foi.
Qui plus est, dans la forme ancienne, il y a beaucoup plus de gestes que dans la forme actuelle. On se rend compte que la forme actuelle est en fait une forme intellectualisée, qui a supprimé tout le langage corporel. Le langage corporel dans l’ancienne messe est énorme : le nombre de gestes que le prêtre doit faire, c’est au moins 50 pendant la messe, même plus, je n’ai pas calculé le nombre : que ce soit d’inclinaisons, que ce soit de signes de croix, que ce soit de génuflexions, que ce soit peu importe... Le langage corporel est extrêmement intégré dans le langage verbal, et c’est donc aussi un aspect intéressant.
Et qui plus est, la forme ancienne de la messe met en œuvre beaucoup plus de personnes autour du prêtre que la messe actuelle, parce que la forme officielle de la messe, d’après l’introduction du missel, c’est la forme solennelle[5]. Et la forme solennelle de la messe demande au moins qu’il y ait presque une quinzaine de participants : diacre, sous-diacre, acolytes et autres. Et la forme pontificale avec l’évêque qui préside, elle, demande au moins trente actifs participants. Donc cela veut dire qu’elle met en œuvre la diversité des ministères et une certaine diversité des services. Je crois que là, il y a quelque chose aussi à exploiter pour une image d’Eglise diversifiée.
Ralph Schmeder
Une question de conclusion : le latin a presque disparu dans notre société moderne ; on l’enseigne peut-être encore dans certaines écoles. Est-il utile et important selon vous de connaître cette langue et de la pratiquer ?
Mgr Delville
Oui, oui, c’est énorme : c’est énorme, la littérature latine. Ne plus connaître le latin, c’est s’interdire l’accès à une production littéraire gigantesque qui va du haut Moyen-âge et même de l’Antiquité de facto (au point de vue chrétien depuis l’époque patristique) jusqu’au XIXe siècle. Et donc, c’est s’interdire l’accès à des textes très importants qui ne sont pas traduits. Et donc je pense qu’il est très important d’avoir des lieux où le latin soit pratiqué pour éviter son oubli. Parce qu’oublier une langue aussi importante dans laquelle autant de livres sont écrits, c’est aussi s’interdire l’accès à des tas de documents, y compris des manuscrits, y compris des textes uniques qui vont devenir totalement inaccessibles.
Et donc maintenir des lieux où la langue est pratiquée contribue aussi forcément à apprendre la langue et donc à s’ouvrir l’accès à un pan important de notre littérature.
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[1] Il faudrait ajouter le rite de Braga au Portugal, qui est toujours célébré, et, jusqu’à la fin des années 1960, le rite lyonnais.
[2] Décret de la Congrégation des Rites du 13 novembre 1962 (Acta Apostolicæ Sedis 54, 1962, p. 873).
[3] Préparée par la déclaration de la Congrégation des Rites du 10 juin 1948 (Acta Apostolicæ Sedis, 40, 1948, p. 342), cette modification a été prescrite dans la lettre de la Congrégation des Rites du 19 mai 1959 (Ephemerides Liturgicæ, 74, 1960, p. 133).
Les réformes liturgiques de 1965 et 1970 ont encore modifié le texte de cette prière.
Depuis la note de la Secrétairerie d’Etat du 4 février 2008, dans l’usage de la forme extraordinaire du rite romain, une nouvelle formulation de cette prière a été rendue obligatoire.
Un tableau en appendice à l’interview récapitule l’évolution de cette prière.
[4] Dans le Canon romain (et la Prière eucharistique I de la forme ordinaire en latin), on prie au Mémento de vivants : « Meménto, Dómine, famulórum famularúmque tuárum N. et N., et ómnium circumstántium, quorum tibi fides cógnita est et nota devótio, etc. » et au Mémento des défunts : « Meménto étiam, Dómine, famulórum famularúmque tuárum N. et N., qui nos præcessérunt cum signo fídei, et dórmiunt in somno pacis ».
Depuis les années 1970, la traduction française de la forme ordinaire (Missel de Paul VI) fait respectivement prier : « Souviens-toi, Seigneur, de tes serviteurs (de N. et N.) et de tous ceux qui sont ici réunis, dont tu connais la foi et l’attachement, etc. » et « Souviens-toi aussi de tes serviteurs (de N. et N.) qui nous ont précédés, marqués du signe de la foi, et qui dorment dans la paix, etc. ».
A partir de l’Avent 2020, cette traduction imparfaite sera ainsi modifiée : « Souviens-toi, Seigneur, de tes serviteurs et de tes servantes (de N. et N.) et de tous ceux qui sont ici réunis, dont tu connais la foi et l’attachement, etc. » et « Souviens-toi aussi de tes serviteurs et de tes servantes (de N. et N.) qui nous ont précédés, marqués du signe de la foi, et qui dorment dans la paix, etc. ».
[5] L’art de célébrer la messe (Présentation Générale du Missel Romain, 3e édition typique 2002), nn. 22 et 112 (cf. Vatican II, Sacrosanctum Concilium, n. 41).
JPSC
