Vers une reconnaissance symbolique des couples homosexuels par l'Eglise ?

Vers une reconnaissance symbolique des couples homosexuels par l'Eglise ?

Mgr De Kesel y serait favorable…

Selon le magazine « 7 sur 7 » (5 mai 2018) :

« Le cardinal Jozef De Kesel estime que l'Eglise catholique doit avoir davantage de respect pour les couples gay, lesbiens et bisexuels, en ce compris dans l'expérience de leur sexualité, rapportent samedi plusieurs journaux flamands. L'archevêque de Malines-Bruxelles réfléchit également à une célébration de prière pour sceller une relation homosexuelle.  Avec cette façon de penser, le cardinal belge va au-delà de la position officielle de Rome, qui est d'avis que les homosexuels ne devraient pas avoir de relations sexuelles. Jozef De Kesel a confié cette vision des choses lors d'un récent entretien avec cette communauté.

Rencontre et dialogue

Une petite délégation d'un groupe de travail de personnes homosexuelles de Malines lui avait demandé une entrevue, ce qu'il avait accepté volontiers, précise samedi matin son porte-parole Geert De Kerpel.

L'union homosexuelle et l'Église

L'archevêque de Malines-Bruxelles les a alors écoutés, leur a exprimé sa préoccupation pour leur bien-être et leur a dit son respect, poursuit le porte-parole. Il a aussi essayé de répondre à leurs questions. Dans ce cadre, le cardinal a également abordé leur relation, en la différenciant d'un mariage chrétien entre un homme et une femme. Il s'agissait bien d'une rencontre personnelle, souligne encore son porte-parole.

Reconnaissance symbolique

Jozef De Kesel souhaiterait à présent répondre à la demande de croyants homosexuels de pouvoir bénéficier d'une reconnaissance symbolique de l'Eglise comme couple. Malgré son progressisme, un mariage religieux parait toutefois aller un pont trop loin pour l'archevêque de Malines-Bruxelles. Il ne voit pas non plus d'un bon oeil une "bénédiction" ecclésiastique car elle ressemblerait trop à celle d'un mariage.

Une "célébration de remerciement"?

"S'il y a une certaine retenue dans le point de vue de l'Eglise, c'est pour préserver d'autant plus la grande valeur du mariage et de la famille", ajoute Geert De Kerpel. Si les homosexuels veulent malgré tout un symbole de la part de l'Eglise, le cardinal pense plutôt à une "célébration de remerciement" ou une "célébration de prière". Un échange d'alliances ne serait par contre pas possible, selon lui ».

Notre commentaire :

On devine que ces positions "ouvertes", qui vont au-delà de ce que l'Eglise romaine concède, réjouissent des commentateurs comme Christian Laporte qui, dans  « La Libre » du 5 mai dernier, applaudit comme à chaque fois qu'hier Mgr Danneels ou aujourd'hui Mgr De Kesel semblent aller dans le sens d'un libéralisme de plus en plus manifeste. Le chroniqueur de « La Libre » se complaît aussi bien évidemment à souligner le contraste de ces ouvertures avec l'enseignement strictement catholique de Mgr Léonard...

Quelle est la position de l’Eglise vis-à-vis des homosexuels qui souhaitent voir leur union bénie par l’Eglise ?

On a pu lire ci-dessus que Mgr Jozef De Kesel, cardinal-archevêque de Malines et Bruxelles serait favorable à une reconnaissance symbolique des unions homosexuelles par l’Eglise.

Pour la distinguer du sacrement de mariage, la bénédiction d’une telle union s’appellerait « célébration de remerciement » ou « célébration de prière » : remerciement ou prière pour quoi ou pour qui ? Là, le cardinal n’est pas beaucoup plus clair que le pape François dans son exhortation sur l’accès des divorcés remariés à la communion sacramentelle.

Qu’il soit permis de lui préférer la clarté d’expression de son prédécesseur à la tête de la primature de l’épiscopat belge. Sur ce sujet, Mgr Léonard, interrogé lors d’une conférence donnée à l’Université de Liège le 28 janvier 2015, avait fait la réponse suivante :

« -Quelle est la position de l’Eglise vis-à-vis des homosexuels qui souhaitent voir leur union bénie par l’Eglise ?

« - L’amitié est plus large que l’amour sous sa forme sexuelle et il y a un langage de la sexualité, non pas parce qu’on y parlerait nécessairement beaucoup mais parce que, par elle-même, elle dit l’union des époux et l’ouverture à la vie. J’ai peu parlé tout à l’heure de cette dimension de la sexualité : l’ouverture à la vie, la fécondité, l’importance des enfants. Je signale que le synode [extraordinaire des évêques réunis à Rome du 5 au 19 octobre 2014,], dans son dernier paragraphe, a invité à une relecture positive, bienveillante et fructueuse de l’encyclique « Humanae vitae ». J’ai trouvé cela assez original et c’était proposé par des gens desquels je ne me serais pas attendu à ce qu’ils fassent une publicité pour cette encyclique. Je ferme la parenthèse.

Pour en revenir au langage, je trouve que si l’on emploie celui de la sexualité, il faut en respecter la grammaire. Quand je parle français, j’essaie de respecter la grammaire française, pas toujours mais alors je reconnais que je fais une faute. Quand je parle néerlandais, j’essaie de respecter la grammaire du néerlandais. Je n’y arrive pas toujours et je reconnais que je fais une faute parce que je ne respecte pas la grammaire de ce langage. Or, la grammaire de la sexualité, dans l’espèce humaine comme dans toute la nature, c’est la différenciation et la polarité du masculin et du féminin. Si l’on veut avoir des petits veaux, il faut tout de même avoir une vache et un taureau…ou un vétérinaire, enfin vous me comprenez ! La sexualité c’est, comme le nom l’indique : secare (couper), section, secteur, sexe, sécante : elle repose sur la polarité du masculin et du féminin.

Je vous dis en résumé ce que je dis en une heure ou deux quand je rencontre des personnes dans ce cas. Quand j’ai été professeur à Louvain, j’ai tout de même consacré un certain nombre de soirées à accompagner des étudiants dans cette situation et je les ai aidés à comprendre que, comme chrétiens en tout cas, ils étaient invités et je les invitais au nom du Seigneur à respecter, avec sa grâce, le langage de la sexualité. Et, s’ils aimaient une personne du même sexe, où il n’y a pas cette complémentarité que requiert la sexualité par sa définition même, je leur recommandais : eh bien, essaie de vivre dans la chasteté et si tu as un garçon, car c’était souvent des jeunes, que tu aimes beaucoup, vis avec lui une amitié, mais comme beaucoup de gens vivent une amitié. Moi, j’ai de l’amitié pour beaucoup de gens, hommes et femmes, je l’exprime affectivement mais pas sexuellement parce que ce n’est pas dans la manière dont je suis appelé à vivre la sexualité. Je la vis autrement, sur un autre registre. Donc, j’invitais ces personnes, avec patience, respect et délicatesse, à respecter le langage de la sexualité et à ne pas exprimer sexuellement leur amitié pour un autre homme, ou une autre femme dans le cas des filles, en découvrant que le langage affectif est plus large que le langage sexuel.

Alors, quand on dit cela, tel que je viens de le résumer, cela fait un beau titre dans les journaux, mais quand on prend le temps, quand c’est dit avec respect, c’est autre chose. J’ai été touché, même si je ne l’ai pas entendu mais lu, par le témoignage d’un homosexuel chrétien, Philippe Ariño si j’ai bon souvenir, qui au nom de son expérience –il a vécu dans l’homosexualité- dit : non, ce n’était pas juste et, avec respect, il dit à tous ceux qui, sans l’avoir choisie, ont cette orientation : ne vous engagez pas dans cette voie-là. Mais il faut une forte motivation pour cela, comme il faut aussi parfois une forte motivation chez un homme marié avec une femme pour résister aux attraits d’une autre femme, ou d’un autre homme. Il faut aussi savoir exprimer l’amitié sur un registre autre que le registre sexuel. C’est une erreur, sur le plan social et sur le plan chrétien, de vouloir instituer la relation homosexuelle comme si c’était un mariage. C’est, je pense, une erreur politique et sociale. Qu’on reconnaisse une forme de partenariat pour deux hommes qui vivent ensemble ou deux femmes qui vivent ensemble, comme une mère et sa fille ou une dame et sa gouvernante, dans le but d’assurer une sécurité patrimoniale, économique ou de logement, cela je peux le comprendre mais nous ne devons pas, je pense, instituer sur le plan civil un mariage homosexuel et, au synode (*), je pense que tout le monde était d’accord là-dessus. Et nous ne devons pas non plus effectuer une sorte de reconnaissance ecclésiale de cet état de vie. Cela ne me parait pas correct. Maintenant, si l’Esprit-Saint pense autrement, eh bien, qu’il en convainque le synode prochain, mais je doute fort du succès de l’opération. A long terme, tout ce mouvement inspiré par la théorie du « genre » -qui dissocie totalement la culture sexuelle de la sexualité physique, corporelle- est pernicieux : c’est une nouvelle forme de dualisme, comme s’il y avait une identité sexuelle au niveau de la volonté qui soit déconnectée de ce que nous sommes par notre physique, notre incarnation.

Je dis ceci avec beaucoup de respect des personnes, en excluant toutes les formes de moquerie, de discrimination injuste. Mais ce n’est pas une discrimination injuste de dire qu’on ne marie pas deux femmes ensemble ou deux hommes ensemble : ce n’est pas une discrimination injuste parce que les situations sont objectivement différentes. »

Tout un monde post-chrétien, y compris au sein de l’Eglise  actuelle, se bouche les oreilles pour ne pas entendre un tel langage, exactement comme les  apôtres se récriant à propos de l’interdiction du divorce par Jésus : « mais, à ce compte-là, qui peut être sauvé? ». Le Christ répond : aux hommes, c’est impossible mais tout est possible pour celui qui met sa confiance en Dieu car, pour Lui, tout est possible.

JPS

_____

 (*) synode extraordinaire des évêques sur la famille,  réuni à Rome du5 au 19 octobre 2014

Célibat sacerdotal en péril : le cardinal Sarah est monté au créneau

Célibat sacerdotal en péril : à Chartres, le cardinal Sarah est monté au créneau lors du Pèlerinage de la Pentecôte

Vers une dilution  supplémentaire  de l’identité du sacerdoce en vue dans l’Eglise latine ? De l’abbé Claude Barthe sur le site du bi-mensuel « L’Homme Nouveau » (23 mai 2018) :

 « On sait qu’une assemblée spéciale du Synode des évêques va se réunir, en octobre 2019, pour l’Amazonie, et qu’elle traitera de l’ordination d’hommes mariés pour répondre aux « nécessités pastorales » locales. De plus, le cardinal Stella, Préfet de la Congrégation pour le Clergé, personnage majeur de la Curie du Pape François, a confirmé, dans un entretien publié dans Tutti gli uomini di Francesco « Tous les hommes de François », de Fabio Marchese Ragona: (San Paolo, 2018), que le Saint-Siège est bien en train d’étudier la possibilité de « l'ordination d’hommes mariés pour un sacerdoce à temps partiel ». Le Cardinal Stella a en outre précisé que l'abolition de la règle du célibat pour les candidats à l’ordination ne concernerait pas seulement l’Amazonie, mais aussi « quelques îles du Pacifique, et pas seulement ». Cette atteinte gravissime à la structure spirituelle du sacerdoce dans l’Eglise latine a été relayée au Canada, par une discussion exploratoire des évêques du Québec, en Allemagne, au Mexique (région du Chiapas), au Brésil, en Afrique du Sud. Dans ce contexte, le cardinal Sarah a consacré à la défense du célibat sacerdotal un passage de son homélie prononcée, dans la cathédrale de Chartres, le 21 mai, lors de la messe conclusive du Pèlerinage de « Notre-Dame de Chrétienté » (plus de 12.000 pèlerins cette année) :

« Chers frères prêtres, gardez toujours cette certitude : être avec le Christ sur la Croix, c'est cela que le  célibat sacerdotal proclame au monde ! Le projet, de nouveau émis par certains, de détacher le célibat du sacerdoce en conférant le sacrement de l’Ordre à des hommes mariés (les viri probati) pour, disent-ils, "des raisons ou des nécessités pastorales", aura pour graves conséquences, en réalité, de rompre définitivement avec la Tradition apostolique. Nous allons fabriquer un sacerdoce à notre taille humaine, mais nous ne perpétuons pas, nous ne prolongeons pas le sacerdoce du Christ, obéissant, pauvre et chaste. En effet, le prêtre n’est pas seulement un alter Christus, mais il est vraiment ipse Christus, il est le Christ lui-même ! Et c'est pour cela qu'à la suite du Christ et de l’Église, le prêtre sera toujours un signe de contradiction ! »

Notre commentaire : 

On peut penser que, comme c’est déjà le cas dans l’Eglise grecque, une telle « ouverture » de la prêtrise aux hommes mariés serait reçue comme la création d’un sacerdoce de seconde zone et conduirait en outre à déstabiliser le diaconat permanent qui peine déjà à prendre ses marques depuis son exhumation par le concile « Vatican II ».   

JPS

 

Qui peut communier ?

 

 

 

Qui peut communier ?

« Prenez et mangez-en tous ». A première vue, la liturgie eucharistique nous invite tous à communier. Sans exception. Dans les deux formes du rite romain. En réalité, le magistère de l’Eglise nous enseigne les conditions aussi bien indispensables que souhaitables pour recevoir fructueusement le Corps et le Sang du Christ. Quelles sont-elles ? Dans le mensuel « La Nef » du mois de mai 2018, l’abbé Laurent Spriet, prêtre du diocèse de Lyon (Communauté Totus Tuus) nous les rappelle. Nous reproduisons ici des extraits de l’article relatifs aux conditions indispensables :

 «  Etre baptisé

Puisqu’une des finalités de la Communion est de nourrir en nous la vie divine, la première condition pour pouvoir recevoir l’eucharistie est d’avoir reçu le baptême. Les personnes non baptisées (donc les catéchumènes compris) ne peuvent donc pas recevoir la sainte Communion.

« Avoir la vraie foi en l’eucharistie, et une foi vivante

La participation à la communion eucharistique implique la communion dans la doctrine des Apôtres. Celui qui ne croit pas en la présence vraie, réelle, et substantielle du Christ en l’eucharistie ne peut pas communier.

En outre, il faut être un membre vivant du Corps du Christ qui est l’Eglise. Il ne suffit pas d’appartenir de « corps » à l’Eglise, il faut encore lui appartenir de « coeur » c’est-à-dire avoir la « foi opérant par la charité » (Ga 5, 6).

« Etre en état de grâce

D’où la norme rappelée par le Catéchisme de l’Eglise catholique : « celui qui est conscient d’un péché grave [ou mortel] doit recevoir le sacrement de la réconciliation avant d’accéder à la communion »[]Notons bien que le jugement sur l’état de grâce appartient non pas au ministre qui distribue la sainte eucharistie mais bien uniquement à la personne qui s’approche de l’autel pour communier […] : il s’agit en effet d’un jugement de conscience du communiant (cf. saint Jean-Paul II, Ecclesia de Eucharistia vivit, n 37). ​Cette discipline de l’Eglise n’est pas nouvelle. Nous lisons en effet sous la plume de saint Jean Chrysostome : « Moi aussi, j’élève la voix, je supplie, je prie et je vous supplie de ne pas vous approcher de cette table sainte avec une conscience souillée et corrompue. Une telle attitude en effet ne s’appellera jamais communion, même si nous recevions mille fois le Corps du Seigneur, mais plutôt condamnation, tourment et accroissement des châtiments » (Homélies sur Isaïe 6, 3: PG 56, 139)​. Nous connaissons en effet les paroles très fortes de saint Paul aux Corinthiens que l’Eglise nous fait entendre le Jeudi-Saint : « Quiconque mange ce pain ou boit cette coupe du Seigneur indignement aura à répondre du Corps et du Sang du Seigneur. Que chacun donc s’éprouve soi-même et qu’il mange alors de ce pain et boive de cette coupe ; car celui qui mange et boit, mange et boit sa propre condamnation, s’il n’y discerne le Corps » (1 Co 11, 27-29). Recevoir le Corps du Christ en sachant que l’on est en état de péché mortel c’est Le recevoir indignement. C’est un sacrilège. Le pape Benoit XVI a attiré notre attention sur ce point en écrivant : « à notre époque, les fidèles se trouvent immergés dans une culture qui tend à effacer le sens du péché, favorisant un comportement superficiel qui porte à oublier la nécessité d’être dans la grâce de Dieu pour s’approcher dignement de la communion sacramentelle » (« Sacramentum caritatis », n 20). Pour être admis au banquet des noces de l’Agneau il faut avoir l’habit nuptial du baptême (Mt 22, 1-14) et s’il est sali (par le péché mortel), il faut le laver et le blanchir dans le Sang de l’Agneau (Ap 7, 14).

« Appartenir à l’Eglise catholique

L’Eucharistie suppose et renforce ​la communion ecclésiale. C’est la raison pour laquelle, par exemple,​ il n’est pas possible de communier à une Messe valide mais non catholique (sauf la disposition prévue par le ​canon 844 [..], et reprise dans Sacramentum Caritatis n 56​). C’est pourquoi Saint ​Ignace d’Antioche écrivait : « Que cette Eucharistie soit seule regardée comme légitime, qui se fait sous la présidence de l’évêque ou de celui qu’il en a chargé. Là où parait l’évêque, que là soit la communauté, de même que là où est le Christ Jésus, là est l’Eglise catholique » (Ad Smyrnenses, 8, 2). Cela implique la pleine communion avec le successeur de Pierre et les évêques en lien avec lui [..]

« Le pardon des offenses et la charité fraternelle

L’Eucharistie est le sacrement de la charité. Il suppose et fait croître la charité. D’où cette parole fondamentale du Seigneur : « Si donc tu présentes ton offrande à l’autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande devant  l’autel, et va d’abord te réconcilier avec ton frère ​; puis, viens présenter ton offrande » (Mt 5, 23-24). Et nous pourrions ajouter :​ « ensuite, viens communier ». La communion présuppose le pardon des offenses. De plus, si je n’aime pas « Dieu caché dans mon prochain » (saint Louis-Marie Grignion de Montfort) alors je ne peux pas communier au Corps de Jésus. Saint Jean Chrysostome nous interpelle encore vigoureusement : «tu as goûté au Sang du Seigneur et tu ne reconnais pas même ton frère. Tu déshonores cette table même, en ne jugeant pas digne de partager ta nourriture celui qui a été jugé digne de prendre part à cette table. Dieu t’a libéré de tous tes péchés et t’y a invité. Et toi, pas même alors, tu n’es devenu plus miséricordieux » (hom. in 1 Cor. 27, 4 : PG 61, 229-230).

« Ne pas être empêché par le droit

 Tout baptisé qui n’en est pas empêché par le droit peut et doit être admis à la sainte communion (Canon 912). Ainsi, « les excommuniés [..], les interdits, après l’infliction ou la déclaration de la peine, et ceux qui persistent avec et obstination dans un péché grave et manifeste, ne seront pas admis à la sainte communion » (Canon 915)​.

« Etre à jeun depuis au moins une heure.

 Qui va recevoir la très sainte Eucharistie s’abstiendra, au moins une heure avant la sainte communion, de prendre tout aliment et boisson, à l’exception seulement de l’eau et des médicaments. Les personnes âgées et les malades, ainsi que celles qui s’en occupent, peuvent recevoir la très sainte Eucharistie même si elles ont pris quelque chose moins d’une heure auparavant (Canon 919 § 1 et 3).

« Avoir une attitude et une tenue corporelle respectueuses du Seigneur.

Si nous allions à une audience avec le pape ou avec saint Louis, nous ferions attention à notre manière d’être et à notre tenue : combien plus lorsque nous approchons du Seigneur et que nous allons Le recevoir. C’est une évidence pour celui ou pour celle qui a la foi. « L’attitude corporelle (gestes, vêtements) traduira le respect, la solennité, la joie de ce moment où le Christ devient notre hôte [..]» (CEC 1387).

Pour résumer toutes ces conditions et aller à l’essentiel, méditons cet écrit de Mgr David Macaire (​archevêque de Saint-Pierre et Fort-de-France)​ : « Ce n’est pas en communiant ou en ne communiant pas que l’on fait ce que Dieu veut, c’est en se confessant ! Il faut, certes, éviter les scandales quand on vit une situation publique ambigüe, mais on peut communier si, et seulement si, dans le secret du confessionnal, le prêtre envoyé pour ça par Dieu nous a jugés suffisamment contrits pour recevoir le pardon de nos péchés. Voilà pourquoi je fais souvent ce communiqué précis avant la communion aux messes que je préside : « Pour communier, recevoir le Corps du Christ, je vous rappelle qu’il faut être baptisé, avoir fait sa première communion, s’être confessé, avoir reçu l’absolution et vivre selon l’Evangile » […] ».

La Fête-Dieu 2018 à Liège : du 29 mai au 10 juin, pour tous les goûts

Une semaine de festivités à Liège et de Retinne à Banneux

(Pré) programme : cliquez sur les liens

ci-dessous

pour avoir plus d’informations.

Mardi 29 mai

20h00 Conférence d’ouverture: « Que nous apportent 2.000 ans de vie Eucharistique des Communautés Syriaques persécutées ? » par le père Fikri Gabriel, pasteur de l’Eglise Syriaque à Liège

Mercredi 30 mai

14h00-16h30 Adoration silencieuse au sanctuaire de sainte Julienne de Cornillon: « Demeurez en présence du Ressuscité au cours de longs silences où rien ne semble se passer » frère Roger Schutz, Taizé

Jeudi 31 mai

9h30  Laudes animées par les bénédictines, Collégiale Saint-Martin. 10h00-18h00  Journée d’adoration, Collégiale Saint-Martin.

19h00  Eucharistie festive de la Fête-Dieu, présidée par Mgr J-P. Delville, évêque de Liège, Collégiale Saint-Martin.

20h15 Procession solennelle

21h30-24h00 NightFever & 1.000 bougies pour la paix, Cathédrale Conversion de Saint Paul.

Vendredi 1 juin

9h00 Eucharistie, Cathédrale Conversion de Saint Paul.

9h30 Présentation de l’enquête « Mann hou ? La messe c’est quoi pour vous ? ». Cathédrale Conversion de Saint Paul.

10h00-17h00 Journée d’adoration, animée par le Mouvement Eucharistique Liégeois (MEL), Cathédrale Conversion de Saint Paul.

10h00-11h00 Adoration, méditations et prières à Jésus réellement présent, animée par le chanoine J. Bodeson, Cathédrale Conversion de Saint Paul.

20h00 Conférence par Mgr J-P Delville : « La Fête-Dieu, sacrement du corps et du sang du Christ, fruits de l’Arbre de Vie », sanctuaire de sainte Julienne de Cornillon

Samedi 2 juin

11e édition des Journées des Eglises Ouvertes le samedi 2 et dimanche 3 juin 2018 sur le thème « 1001 visages ».

14h00-18h00 Balade contée « De la source sainte-Julienne à Retinne à l’ancienne léproserie de Cornillon où vécut sainte Julienne ».

16h00 Procession de la Fête-Dieu autour de la chapelle de Tancrémont.

18h00 Messe avec les clarisses au sanctuaire de sainte Julienne de Cornillon

Dimanche 3 juin

Eglise du Saint Sacrement:

10h00 Solennité de la Fête-Dieu, célébrée selon le missel de Saint Jean XXIII par Mgr Jean-Pierre Delville et suivie d’une réception ouverte à tous.

13h00-18h00 Exposition d’art sacré sur la Fête-Dieu, en partenariat avec le Trésor de la Cathédrale de Liège et le Musée Curtius .

Sanctuaire de sainte Julienne de Cornillon:

10h15 Louange festive animée par la Communauté de l’Emmanuel

11h00 Messe festive UP Outremeuse en plein air et pic-nique tiré du sac, présidée par le doyen Jean-Pierre Pire

12h00-17h00 Adoration eucharistique, avec les clarisses.

14h30 Projection du film « Le grand miracle », pour tous et enfants à partir de 7 ans. Le film d’animation qui vous fera vivre la messe autrement.

16h30 Vêpres et Salut au Saint-Sacrement

Sanctuaire Notre-Dame de Banneux

10h30 Messe internationale présidée par le Cardinal Versaldi, Préfet de la Congrégation pour l’éducation catholique

14h00 Procession du Saint Sacrement dans le Sanctuaire suivie du Salut et la Bénédiction des malades, présidées par le Cardinal Versaldi, Préfet de la Congrégation pour l’éducation catholique

16h00 Messe en français avec la participation de la chorale de la Vierge des Pauvres.

Lundi 4 juin

18h00 Eucharistie pour la fête de la bienheureuse Eve de saint-Martin, par Mgr Delville avec verre de l’amitié, collégiale saint-Martin

Dimanche 10 juin

10h00 Messe à l’église sainte-Marie des Anges et départ du pèlerinage en autocar
11h00 Pèlerinage sur la tombe de sainte Julienne de Cornillon à l’abbaye de Villers-la-Ville

Vient de paraître : le magazine trimestriel « Vérité et Espérance-Pâque Nouvelle », n° 106, printemps 2018

Le magazine trimestriel « Vérité & Espérance – Pâque Nouvelle » édité par l’association « Sursum Corda » (responsable de l'église du Saint-Sacrement à Liège) a publié sa livraison du printemps 2018. Tiré à 4.000 exemplaires, ce magazine abondamment illustré parcourt pour vous l’actualité religieuse et vous livre quelques sujets de méditation.Les articles mentionnés en bleu sont disponibles sur le blog de l'église du Saint-Sacrement (cliquez sur les titres ci-dessous pour y accéder).

Au sommaire de ce numéro n° 106 (printemps 2018) : 

Liturgie au Pays de Liège

La réception de l’Eucharistie à travers le temps

Eclipse de Dieu, éclipse de l’homme

Rome et le monde : 

Comment vivre en chrétien dans un monde qui ne l’est pas ?

Comment notre monde a cessé d’être chrétien

RDC : une Eglise qui dérange le pouvoir

Belgique :

Le débat sur la laïcité est relancé

De passage à Bruxelles, le Cardinal Sarah pointe les dérives du monde occidental 

 

Secrétaires de Rédaction : Jean-Paul Schyns et Ghislain Lahaye

Editeur responsable: SURSUM CORDA a.s.b.l. ,

Rue Vinâve d’île, 20 bte 64 à B- 4000 LIEGE.

 

La revue est disponible gratuitement sur simple demande :

Tél. [phone]  e-mail : [e-mail] 

Les dons de soutien à la revue sont reçus  avec gratitude au compte IBAN:

 BE58 0016 3718 3679   BIC: GEBABEBB de Vérité et Espérance 3000, B-4000 Liège

 

La liturgie au Pays de Liège

LA LITURGIE AU PAYS DE LIEGE

Nous donnons ici, sans son appareil de notes, un chapitre de l'introduction à notre édition du « Missel selon l'ancien rit liégeois prétridentin », qui sera disponible sous peu. (Pour être tenu au courant de la parution, envoyer un simple courriel à : [e-mail].)

QUELQUES REPÈRES

DANS L’HISTOIRE DU RIT LIÉGEOIS

1. Les origines

Héritière à sa naissance, dès l’aube du viii^e siècle, de la liturgie célébrée depuis le iv^e siècle dans l’antique cité de Tongres, l’Eglise de Liège conserva et développa pendant un millénaire environ son rit propre.

On cite comme premier évêque de Tongres saint Materne ; il semble que cela doive s’entendre au sens que Tongres relevait de lui en sa qualité d’évêque de toute la Germanie seconde.

Ce n’est probablement pas avant sa mort que la cité fut érigée en évêché, et saint Servais est le premier pontife dont il soit historiquement bien établi qu’il ait occupé ce siège, aux environs de 340. Sans doute est-ce à lui que le diocèse, dont le centre passera de Tongres à Maastricht puis à Liège, est redevable de sa première organisation et de l’ordonnance de sa tradition liturgique, semée un peu plus tôt, au cours de l’évangélisation par Materne. En dehors de son rôle dans la résistance à l’arianisme, on n’a toutefois guère plus de renseignements sur cet évêque, sinon que son nom, Serbatios, indique une origine orientale.

Cette maigre information s’inscrit parfaitement dans la ligne de ce que l’on sait par ailleurs des plus anciens vestiges liturgiques des Eglises transalpines : ils révèlent qu’elles ont en commun de s’apparenter à « un type d’inspiration et de forme orientales, introduit en Occident vers le milieu du iv^e siècle » (H. Leclercq).

Le souvenir du premier substrat du Missel liégeois s’est vraisemblablement perpétué dans l’appellation « usage de Saint-Materne » dont fut qualifié autrefois le rit primitif de l’ancien diocèse

2. La touche carolingienne

 

Dans la mouvance de la « renaissance » carolingienne, sous le règne de Pépin le Bref, de Charlemagne et de ses successeurs, la liturgie liégeoise s’imprègne d’éléments romains. Il semble que l’intérêt porté au chant de la chapelle pontificale ait engagé le processus.

Originaire de la Hesbaye au pays de Liège où il fit ses études, sans doute à l’abbaye de Saint-Trond, le fondateur de l’école messine, saint Chrodegang (évêque de Metz de 742 à 766, conseiller et homme de confiance de Pépin le Bref), est impressionné par la qualité des mélodies de la tradition romaine : il les introduit d’abord dans son diocèse ; et comme il procède à l’ordination de fort nombreux évêques et clercs, les usages romains qu’il entend propager pénètrent aussi dans plusieurs autres sièges épiscopaux (civitates).

Un capitulaire ecclésiastique édicté par Charlemagne en 789 impose aux clercs l’étude du chant romain et mentionne que Pépin avait abrogé le chant gallican. La mesure de son père avait donc rencontré des résistances ; lui-même insiste en octobre 802 sur l’obligation pour le clergé de pouvoir célébrer selon le cursus romain, et prescrit, comme condition d’admission au sacerdoce, un examen de chant selon le rit romain. En décembre 805, il revient encore sur l’obligation d’enseigner le chant et de l’exécuter d’après l’usage romain, tant pour l’ordo que pour la manière.

Charles demeure néanmoins ouvert à d’autres formes de tradition, comme l’atteste fort bien, par exemple, l’anecdote que voici : « Au jour octave de l’Epiphanie, comme des Grecs psalmodiaient à l’écart en leur langue, et que, restant inaperçu à proximité, il était charmé par la douceur de leurs chants, il ordonna à ses clercs de lui procurer ces mêmes antiennes traduites en latin » (Gesta Caroli Magni).

On ne sera pas surpris, à la lecture de ce trait, que la liturgie romaine n’ait pas purement et simplement éliminé les rites et chants en usage au Nord des Alpes, mais se soit plutôt fondue avec eux pour aboutir aux diverses liturgies gallo-romaines, qui enrichirent réciproquement la liturgie de Rome elle-même. « Les personnes que les rois francs, Pépin, Charlemagne et Louis le Pieux, chargèrent d’assurer l’exécution de la réforme liturgique, ne se crurent pas interdits de compléter les livres romains et même de les combiner avec ce qui, dans la liturgie gallicane, leur parut bon à conserver. De là naquit une liturgie quelque peu composite, qui, propagée par la chapelle impériale dans toutes les églises de l’empire franc, trouva le chemin de Rome et y supplanta peu à peu l’ancien usage » (L. Duchesne).

Ainsi fut alors constitué ce que les liturgistes appellent aujourd’hui le « Grégorien de type III », au départ du Grégorien de type I, purement romain ― qu’Adrien I^er avait fait parvenir à Charlemagne vers 791 ―, complété grâce à diverses versions du Gélasien du viii^e siècle, et intégrant de nombreux apports gaulois anciens.

En ces apports assimilés par les livres romains, et en d’autres vestiges, on aperçoit que, moins sobre sans doute que la liturgie romaine, celle des Gaules pouvait être tout autant admirable, et splendide son chant. « Au témoignage d’Amalaire, [...] les chantres francs auraient conservé plus fidèlement que les romains le répertoire intégral des cantilènes » (A. Auda). Aussi bien le motif allégué par les sources pour justifier l’adoption générale du rit romain, ou plus exactement romano-gaulois, est-il seulement celui du souci d’unité.

Ce rit mixte prévalut également à Liège, car il est hors de doute que les dispositions prises par Charlemagne y furent d’application. Comme il célébrait fréquemment les plus grandes fêtes liturgiques près du tombeau de saint Lambert, on imagine mal le clergé liégeois contrevenant à ses volontés ! Sa résidence d’Aix-la-Chapelle faisait d’ailleurs partie du diocèse.

Une fois consommé le partage de son Empire, les papes n’en continuent pas moins de veiller à l’unité liturgique, et leurs directives ne restent pas lettre morte : en 835, par exemple, à la demande du pape Grégoire IV, Pirard (/Eirard) est le premier évêque du diocèse à célébrer la Toussaint.

3. La touche insulaire

La liturgie liégeoise est tributaire aussi des apports hiberno-saxons : en effet, nombreux furent les Scoti à émigrer par vagues sur le continent, dans l’espoir de se mettre à l’abri des incursions scandinaves. Ils y ramenaient une riche et antique tradition, qui s’était perpétuée sur leurs îles, épargnées au cours des précédents siècles par les grandes invasions barbares. Ces réfugiés ne seront donc aucunement perçus comme des novateurs, mais bien au contraire comme les dépositaires d’un mos genuinus, auquel on s’appliquait toujours de se conformer pour le mieux. Leur présence dans le diocèse de Liège est bien attestée, notamment par la fondation des monastères de Waulsort et de Fosses.

La romanisation liturgique aiguillonnée par le Palais impérial est l’œuvre, principalement, d’un Anglo-Saxon formé à l’école d’York : Alcuin.

Le Missel liégeois garde trace de son intervention, particulièrement dans les messes votives attribuées aux jours de la semaine, qui s’apparentent à celles de son supplément, et aussi dans la mention au canon de « et Antistite nostro » inconnu de l’Hadrianum, et de « et omnibus orthodoxis, etc. » qui ne figurait ni dans le Grégorien, ni dans le Gélasien, mais seulement dans les manuscrits irlandais.

Sedulius Scotus (mort après 874, dit aussi « Sedulius le Jeune »), surnommé le « Virgile de Liège », fin lettré qui connaissait le grec, s’établit à la cour de l’évêque Hartgar vers 845 avec plusieurs de ses compatriotes. Une lettre de l’un d’eux, Otveus, adressée à un certain Amud, témoigne de la préoccupation que l’on avait alors à Liège de disposer de manuscrits liturgiques fiables : « Je demande à votre cœur charitable de bien vouloir nous procurer un antiphonaire nocturnal corrigé et expurgé de toute erreur ».

A cette même époque, entre 841 et 855, était réalisé à Liège le manuscrit aujourd’hui répertorié sous l’intitulé de « codex de Padoue D 47 », qui conserve le plus ancien état actuellement connu du sacramentaire grégorien.

4. Etienne de Liège

Un nom surtout se détache au x^e siècle à Liège en matière de liturgie : celui de l’évêque Etienne (901-920). Ce pontife, qui fut parmi les plus distingués à occuper le siège de saint Lambert, reçut à Metz son éducation. Il la paracheva à l’école du Palais, vers 864, en compagnie de Radbod, sous la direction de Mannon.

Etienne composa de nombreux ouvrages se rapportant à la liturgie, aux lettres et à la musique. Outre un « très remarquable » Traité sur la Musique, que l’anonyme de Melk, moine de Prüfnung au xii^e siècle, lui attribue, on lui doit un Liber capitularis, un Missel, une Vie de saint Lambert, un Office de l’Invention de saint Etienne, un Office de la Sainte Trinité et un Office de saint Lambert.

La production d’Etienne ne nous éclaire pas sur le Missel liégeos. Le Liber capitularis préfigurait ce qui deviendra plus tard le bréviaire ; il ne reste hélas aucune trace du Missale Stephani, répertorié dans le catalogue de la bibliothèque de l’abbaye de Stavelot ; quant à ses trois Offices, ils ne comportent pas d’indication sur la messe. C’est au viii^e siècle, en effet, que les formulaires de la messe atteignent leur pleine maturité : la règle prévalut dès lors de s’en tenir au corpus existant, en y puisant les pièces convenant aux célébrations nouvelles.

5. Une célébration nouvelle : la Fête-Dieu

En 1246, à la suite d’une révélation reçue par sainte Julienne du Mont-Cornillon, l’évêque de Liège, Robert de Thourotte, instaurait dans son diocèse une fête en l’honneur du saint sacrement ; le cardinal-légat Hugues de Saint-Cher la promulgua, avec octave, dans toute l’étendue de sa légation, le 29 décembre 1252 ; peu après, le pape Urbain IV, qui avait été archidiacre de Campine à Liège de 1243 à 1248, l’adopta pour l’Eglise universelle, par la bulle Transiturus, datée du 11 août 1264.

L’Office primitif de la Fête-Dieu avait été composé, à la demande de l’évêque Robert, par un simple clerc, Jean du Mont-Cornillon Il semble assez établi que sainte Julienne, qui maîtrisait bien le latin, y ait mis elle-même la main. D’une grande beauté, il fut néanmoins assez vite supplanté par l’Office romain, à peine plus récent et tout aussi remarquable. Ce dernier fut commandé par le Pape, pour l’insertion de la fête au calendrier universel. L’attribution à saint Thomas d’Aquin est discutée.

6. Depuis les statuts de Jean de Flandre jusqu’à nos incunables

 

Transféré par le pape Martin IV du siège de Metz à celui de Liège, l’évêque Jean de Flandre (1282-1292) ne pouvait qu’y prolonger les traditions messines. Docteur ès décrets de l’Université de Paris, il dota en 1288 son diocèse de statuts qui restèrent en vigueur jusqu’à la fin de l’Ancien Régime. Ils constituent comme un abrégé représentatif des lois de l’Eglise universelle et des dispositions proprement liégeoises. Jean de Heinsberg (1419-1455) les renouvela, après quelques retouches, au synode de 1445.

On peut y relever notamment, en ce qui concerne la liturgie, que l’Office était chanté en entier, matines comprises, dans toutes les églises du diocèse. Les statuts énumèrent en outre, sans compter les dimanches, quarante-huit fêtes chômées et quinze vigiles : l’examen des incunables liégeois montre qu’ils sont, à très peu de chose près, conformes à cette disposition des statuts. En 1532, Erard de la Marck réduira le nombre des fêtes chômées à vingt-sept.

En 1311, la bulle Transiturus fut confirmée au concile de Vienne, et nous savons par un témoignage ancien que la procession du saint Sacrement était déjà organisée dans le diocèse de Liège en 1318, l’année même où elle fut prescrite par Jean XXII.

De nouveaux Offices continuent d’apparaître : après avoir recommandé pour rappel la fête de l’Immaculée Conception déjà obligatoire dans le diocèse, Englebert de la Marck (1345-1363) introduit la fête de la sainte Lance et des saints Clous, le vendredi après l’octave de Pâques ; son successeur, Jean d’Arckel, approuve en 1365 un Office de sainte Barbe, composé (texte et plain-chant) par Louis de Montenacken ; en 1425, le concile de Cologne (métropole de Liège) établit la fête de la Compassion de la Vierge en la fixant au vendredi après le dimanche Iubilate.

La majeure partie du patrimoine de Liège périt dans la mise à sac et l’incendie de la ville par Charles le Téméraire, en novembre 1468 ; le duc avait certes interdit d’incendier les églises et les abbayes, mais elles furent néanmoins pillées. La perte est énorme pour notre connaissance du passé liégeois et en particulier de sa liturgie.

7. Parmi les livres liturgiques conservés (x^e-xiv^e s.)

Quelques livres nous ont toutefois été conservés, qui servirent aux célébrations dans le pays de Liège, avant les incunables : ils proviennent des abbayes de Stavelot-Malmédy, de Saint-Hubert (Andage), de Saint-Laurent à Liège, de Saint-Trond, de Tongerloo ; du Val-Sainte-Marie lez Huy ; de la collégiale Sainte-Croix à Liège et de Notre-Dame de Tongres ainsi que de Saint-Odulphe de Looz.

Les notations musicales représentées dans ces manuscrits sont extrêmement variées : la française, l’aquitaine, la messine, l’anglo-saxonne, la romaine et la gothique.

8. Vers l’adoption du rit romain post-tridentin

En promulguant le bréviaire (1568) puis le missel (1570) de rit romain restaurés d’après les meilleurs manuscrits, en application des volontés du concile de Trente (XXV^e et dernière session), le pape saint Pie V n’entendait pas abroger les rits qui pouvaient se prévaloir d’au moins deux siècles d’ancienneté. Le rit liégeois remplissait très largement cette condition : il pouvait donc être conservé.

Bréviaire — On observe alors quelques flottements parmi le clergé. Reconnaissant de bons mérites à la révision effectuée, ou simplement dans l’intention de favoriser l’uniformité liturgique, un certain nombre d’ecclésiastiques adoptèrent assez rapidement, tel quel, le bréviaire romain, qui avait été imprimé à Liège en 1572.

Le 27 février 1604, le Chapitre cathédral opta pour une voie moyenne et décida de se contenter de rendre son bréviaire plus conforme au bréviaire romain. En 1608, Daniel Raymondi et Lambert Scronx, chanoines de Saint-Materne, furent chargés de ce travail, dont ils soumirent le résultat au Chapitre, en séance du 6 mars 1615.

L’examen ne fut pas de simple formalité : on institua une commission ; elle formula des observations entraînant des retouches. La version remaniée fut présentée le 20 février 1619 et approuvée le 25 septembre. La promulgation suscita au Chapitre de nouvelles objections : certains proposaient d’adopter tout simplement le bréviaire romain, mais la majorité résolut, le 23 juin 1620, d’adopter le bréviaire liégeois retouché, ou, si cela ne pouvait se faire, de réimprimer l’ancien bréviaire liégeois. La décision fut prise finalement, le 15 juillet, de faire imprimer le bréviaire liégeois romanisé, qui parut en 1622. Il fut adopté par toutes les églises collégiales en 1623 et par le clergé paroissial en 1624.

Le 9 août 1661, le nonce Marc Gallio fit pression sur le Chapitre pour le pousser à adopter le bréviaire et le missel romains. Les chanoines cédèrent le 19 septembre, après un vote qui n’obtint qu’une faible majorité, mais ils revinrent bientôt sur cette décision pour la rejeter définitivement le 6 mars 1662.

En 1687, l’évêque voulut déplacer la fête du Saint Nom de Jésus à la date où elle se célébrait au calendrier romain, pour y donner l’indulgence plénière que le pape lui avait concédée. Le Chapitre n’accepta, après un premier refus, qu’à la condition de la célébrer selon le rit liégeois « plus beau, avec des chants plus suaves et plus pieux »...

Le bréviaire liégeois fut encore imprimé à Liège par Christian Bourguignon en 1815 (Bohatta, 2343).

Missel — Le Missel romain ne fut introduit que tardivement à Liège. La tentative du nonce Gallio en vue de l’imposer aux chanoines resta sans lendemain et, vingt-cinq ans plus tard, l’affaire du déplacement la fête du Saint Nom de Jésus témoigne assez de la détermination du Chapitre à défendre fermement le maintien du rit liégeois, renâclant même à adopter une harmonisation ponctuelle dans le calendrier.

On pense d’ordinaire que c’est peu après les troubles révolutionnaires, vers 1805, que le rit romain fut adopté à Liège. Sans doute convient-il d’apporter quelque nuance, au moins quant au caractère contraignant du changement : une édition liégeoise du plain-chant de la messe pour les défunts datée de 1834 (et munie de l’approbation ecclésiastique) porte en effet cette mention significative : « ad usum omnium ecclesiarum, tam urbium quam pagorum, in quibus officium celebratur iuxta ritum Ecclesiæ Romanæ » [à l’usage de toutes les églises, tant des villes que des villages, où l’on célèbre l’Office selon le rit de l’Eglise romaine]... La relative limitative laisse entendre que ce n’était pas encore le cas partout, même à cette époque.

Le Rituel liégeois resta en usage jusqu’en 1862 : il fut alors abrogé par Théodore Alexis de Montpellier.

9. Conclusion

Sans prétendre « faire croire à l’immutabilité absolue du rite liégeois qui serait demeuré par exemple complètement indifférent aux divers mouvements réformistes des Alcuin et des Amalaire », Antoine Auda affirme qu’il « se trouvait, par suite de la conservation de ses usages antiques, plus conforme à l’ancienne liturgie romaine qu’à celle suivie alors [au xvi^e s.] à Rome même. » Car, poursuit-il, « [lorsque] la chapelle papale et, à son exemple, bon nombre d’églises modifièrent leurs rites, Liège [...] resta fidèle à ses traditions séculaires, acceptant seulement les modifications nécessitées par les besoins nouveaux. »

Force est de reconnaître qu’à défaut de témoignages suffisamment explicites et par manque surtout de livres liturgiques permettant de retracer exactement pour chaque époque l’état des liturgies particulières, il est parfois malaisé d’en cerner l’évolution avec la précision que l’on souhaiterait. A Liège, cette évolution semble en tout cas n’avoir obéi à d’autre souci que d’unité et d’authenticité : on n’y décèle rien qui ressemble aux aventures néo-gallicanes.

Dans un mémoire rédigé à la fin du xviii^e siècle, l’abbé De Vaux, doyen du chapitre de Saint-Pierre à Liège, donne l’information suivante : « Tongres eut sa liturgie propre et un bréviaire particulier, qu’il nommait usage de Saint-Materne ― usage commun alors à tout le diocèse de Liège. Cette ville, au contraire, se soumit à l’usage introduit par le prince et qu’on nomme aujourd’hui l’ancien romain. Tongres a depuis cinquante ou soixante ans abandonné l’usage de Saint-Materne et pris l’usage de Liège ».

L’auteur distingue donc bien. Une liturgie primitive se répand depuis Tongres, le siège premier, partout dans le diocèse : c’est l’usage dit de « Saint-Materne ». Le prince ― Pépin ou Charlemagne ― introduit ensuite l’usage « ancien romain », dont De Vaux dit qu’il fut adopté à Liège, mais seulement dans la ville, qu’il a soin de mentionner à part du diocèse (« au contraire »). Tongres au moins, selon son témoignage [peut-être mis à mal par le Liber ordinarius Tungrensis ecclesiæ (xv^e siècle)...], aurait conservé l’usage de Saint-Materne jusqu’aux débuts du xviii^e siècle, en raison sans doute de l’attachement particulier qu’elle avait pour le patronage de son évangélisateur ; rien n’est dit du reste du diocèse, mais on peut raisonnablement supposer qu’ailleurs la transition se fit peu à peu, non sans mélange, sans doute, entre les deux usages. L’« usage de Liège » représente ainsi cet « ancien romain » qui est plutôt, comme nous l’avons vu plus haut, un « gallo-romain » voire, sur les terres de saint Lambert, un « materno-romain ».

Voilà pourquoi il semble approprié d’affecter l’appellation d’« ancien rit liégeois » au Missel que reproduisent les incunables liégeois : de cette façon, on le distingue à la fois du pur usage de Saint-Materne, qu’on désignerait sous le nom d’« antique rit liégeois » (suivi à Liège jusqu’à la fin du viii^e siècle environ, et à Tongres peut-être jusqu’aux débuts du xviii^e), et aussi des usages de l’« ancien rit [gallo-]romain », pratiqués ailleurs dans les Eglises transalpines jusqu’à l’adoption du Missale Romanum de 1570.

Jean-Baptiste Thibaux.

Publié dans:

Vérité et Espérance - Pâque Nouvelle, n° 106, printemps 2018

 

 

La réception de l'Eucharistie à travers le temps

 

Depuis les réformes liturgiques opérées dans le sillage du second concile du Vatican (1962-65), et les dissensions qu’elles ont engendrées, le mode de réception de l’Eucharistie est devenu peu à peu un marqueur de la sensibilité du communiant. Communie-t-on debout, en file indienne et sur la main ? Nous voici dans l’air du temps, moderniste voire réformateur. Reçoit-on l’eucharistie au banc de communion, à genoux et sur la langue ? Nous voilà nostalgique, « tradi » voire réactionnaire !

Un regard sur les pratiques anciennes[1] permettra sans doute d’élargir les perspectives et de distinguer l’essentiel de l’accessoire : toutes les traditions humaines ne doivent-elles pas s’incliner devant Celui qui est et qui daigne s’abaisser humblement jusqu’à nous ?

Dans la main et sous les deux Espèces

Dans les premiers siècles de l’Église, le baptême, la confirmation et l’eucharistie étaient reçus le même jour et successivement. Telle est encore la pratique dans les Églises orientales et dans la tradition orthodoxe.

La communion « sous les deux Espèces » a été longtemps la seule manière de communier dans toute la chrétienté. En effet, Jésus n’avait pas seulement dit : « Prenez, mangez, ceci est mon corps », mais aussi, selon le récit de S. Matthieu : Puis, prenant une coupe et rendant grâce, il la leur donna en disant : « Prenez et buvez-en tous, car ceci est mon sang… »[2]. Sous l’épiscopat de Grégoire de Tours (+ 594), on sait que les fidèles communiaient dans un calice spécial, différent de celui du prêtre, un calice à anses, afin que les fidèles pussent le maintenir fermement entre leurs mains ; la patène destinée aux fidèles était également plus grande et creusée comme un saladier. Cette familiarité avec les vases sacrés n’allait pas sans un profond respect du mystère approché de si près.

Avant la communion, un diacre proclamait : « Sancta sanctis ! Que ceux qui ne sont pas saints se gardent d’approcher de ces saints mystères ». En tendant l’hostie, le prêtre disait : Corpus Christi. Amen, répondait le fidèle. C’est le diacre qui donnait le calice en disant : « Le sang du Christ, breuvage de salut ». Le fidèle répondait encore : Amen. Cet Amen exprimait l’adhésion intime et publique du communiant aux mystères sacrés. Il ne fallait pas le prononcer par simple habitude, avec distraction ou légèreté. Tertullien (+ 220), dans son ouvrage Des Spectacles, critique ceux qui « de la même bouche acclament les gladiateurs et disent Amen à l’eucharistie ».

Plus tard, du temps de S. Grégoire le Grand (+ 604), la formule de réception de l’eucharistie s’est développée : Que le corps de Notre-Seigneur Jésus-Christ conserve ton âme. Alcuin, au VIII^e s., rapporte cette formule : Que le corps et le sang de Notre Seigneur Jésus-Christ te conserve pour la vie éternelle. Autre variante : Que le corps de Notre Seigneur Jésus-Christ soit pour toi le salut du corps et de l’âme. Cette formule est quasiment identique à celle qui est prononcée dans toute l’Église jusqu’en 1965 et encore aujourd’hui dans les messes en latin selon le rite dit extraordinaire.

L’ordre de préséance pour la réception de la communion est resté pratiquement inchangé depuis les origines : d’abord le célébrant se communie lui-même, ensuite les évêques, s’il y en a, puis les prêtres concélébrants selon l’ordre d’ancienneté, enfin les diacres, sous-diacres, clercs, moines, diaconesses, vierges consacrées, enfin le peuple, en commençant par les hommes et en finissant par les femmes. Le même ordre est observé dans la communion au Précieux Sang.

Pourtant, Jean Moschus (+ 619) dans le Pré spirituel relate une coutume en usage dans l’Église d’orient : on donnait la communion aux petits garçons aussitôt après les clercs ; pour éviter les déplacements, on plaçait ces privilégiés dans l’église à côté de la sacristie, au plus près de l’autel. Cette coutume est attestée à Constantinople au temps de l’empereur Justinien (+ 565). Nicéphore, patriarche de Constantinople (+ 828) raconte qu’étant enfant, il a souvent mangé les restes de l’Eucharistie…[3]

En France, à la même époque, existait une pratique semblable, puisque le second concile de Mâcon tenu en 585 ordonne que les mercredi et vendredi, on fera venir des enfants innocents, et qu’après les avoir fait jeûner on leur donnera les restes du sacrifice, arrosés de vin. Cet usage a subsisté jusqu’au temps de Charlemagne : en effet, le troisième concile de Tours (813) défend de distribuer indiscrètement l’Eucharistie aux enfants et aux autres personnes (can. 19), ce qui suppose qu’il était permis de leur distribuer avec discrétion et discernement.

C’est autour des IX^e et X^e siècles que ces pratiques – comme beaucoup d’autres – vont être abandonnées. Eudes de Sully, évêque de Paris défend en 1196 aux prêtres de son diocèse de donner des hosties aux enfants, même non consacrées. Les synodes du Mans et de Bayeux (1300) interdisent aux prêtres de donner aucune hostie consacrée aux enfants en-dessous de 7 ans.

Les documents écrits qui nous sont parvenus montrent toutefois que les usages étaient très variés selon les pays et les régions ; l’autonomie des évêques n’était pas un vain mot… Ainsi, au XII^e siècle, on communiait encore les enfants au moment du baptême, sous l’espèce du vin seule, en quelques endroits (lettre de Gilbert de la Porrée (+ 1154), évêque de Poitiers à Matthieu abbé de St Florent).

Comment s’organisait la procession de communion ?

Les fidèles communiaient généralement derrière la balustrade qui sépare le chœur de la nef (l’empereur seul pouvait communier à l’autel, comme il pouvait aussi y faire son offrande personnelle…).

Par contre, dans les églises de Rome, durant les premiers siècles, les fidèles communiaient à leur place, ce qui évitait les longs mouvements dans l’assemblée : le prêtre donnait le pain, le diacre le vin. En revanche, sous S. Augustin, en Afrique du Nord, les fidèles se déplaçaient jusqu’à la balustrade, comme ils le font de nos jours.

Il semble que les usages étaient encore différents en Gaule et que les fidèles communiaient… à l’autel. On le sait par 4^e canon du 2^e concile de Tours, en 567 : Les laïcs (hommes et femmes) doivent entendre l’office dans la partie de l’église qui est séparée du chœur des chantres par un balustre ; mais ils pourront entrer dans le Saint des saints pour y prier en particulier et pour communier suivant l’ancienne coutume.

Pendant la communion, on chantait les psaumes. À la fin de la communion du peuple le prêtre faisait signe aux chantres et ils entamaient le Gloria Patri.

Dans quelle attitude communiait-on ?

Debout, en orient, comme en témoignage manifeste de la résurrection du Christ, qui s’est levé du séjour des morts. On baissait un peu la tête et les yeux en attitude de dévotion et l’on tendait les mains. Denys, évêque d’Alexandrie vers 245, raconte dans une lettre au pape Xyste le témoignage d’un homme qui explique comment il a communié : « Il avait entendu les paroles de l’Eucharistie, il avait répondu l’Amen avec l’assemblée, il s’était tenu debout devant la table et avait tendu les mains pour recevoir cette sainte nourriture… ».[4]

Pendant mille ans environ, en orient comme en occident, le Corps du Christ se recevait donc dans la main : les témoignages sont nombreux (Tertullien, S. Cyprien, etc.). Entre autres, S. Ambroise, évêque de Milan (+ 397), pour obliger Théodose à faire pénitence du meurtre de Thessalonique, lui écrit : « Comment étendrez-vous vos mains qui dégouttent encore du sang que vous avez injustement répandu ? Comment avec de telles mains recevrez-vous le corps du Seigneur ? »

En orient, en témoignent aussi S. Basile, S. Jean Chrysostome ; S. Cyrille de Jérusalem (+ 387), dans ses Catéchèses, instruit précisément les fidèles : « Quand vous approchez pour communier, il ne faut pas y venir les mains étendues ni les doigts ouverts, mais soutenant de la main gauche votre main droite qui doit contenir un si grand Roi, recevez le corps de Jésus-Christ dans le creux de votre main en disant Amen ; alors, après avoir eu soin de sanctifier vos yeux par l’attouchement d’un corps si sain et si vénérable, vous y communierez en le mangeant. Mais prenez bien garde qu’il n’en tombe rien, considérant la perte que vous feriez de la moindre miette, comme si vous perdiez quelqu’un de vos membres. Si l’on vous donnait de l’or, quel soin n’apporteriez-vous pas pour le bien garder et n’en rien perdre ? Quelle précaution ne devez-vous donc pas avoir pour qu’il ne tombe pas la moindre partie d’une chose infiniment plus précieuse que l’or et les diamants. »

Jean Damascène (+ 749) précise qu’il faut disposer les mains en forme de croix pour recevoir le corps du Crucifié.[5]

Bède le Vénérable (+ 735) témoigne de la même pratique en occident. Décrivant la mort d’un moine, il dit que sentant sa fin venir, celui-ci demanda à ses frères qu’on lui apportât l’Eucharistie et que l’ayant prise entre ses mains, il demanda aux assistants si personne ne gardait de rancune contre lui, et que s’étant ainsi fortifié par ce viatique, il se prépara à entrer dans l’autre vie.[6

Les hommes lavaient leurs mains avec grand soin avant de communier ; il est établi qu’en France et en Afrique, les femmes se recouvraient la main d’un linge blanc. On appelait ce linge dominicale. Le concile d’Auxerre (can. 36) interdit aux femmes de recevoir l’Eucharistie dans la main nue ; et au canon 42 : Que chaque femme quand elle communie, ait son dominicale, que si quelqu’une ne l’a point, qu’elle ne communie point jusqu’au dimanche suivant.

Augustin en profite pour exhorter les femmes à la chasteté : « Comme les femmes ont soin d’avoir un linge propre pour y recevoir le corps du Seigneur, qu’elles aient aussi le corps chaste et le cœur pur. ».

St Odon de Cluny (+ 942) enseigne dans ses conférences que les anciens, pour marquer plus de respect envers le mystère de l’Eucharistie, n’en approchaient qu’à pieds nus.

Communion dans la bouche

Peu à peu, à partir du IX^e siècle, suite à des abus (détournements d’hosties, vols, communions sacrilèges…), les prélats de l’Église ont commencé à recommander aux prêtres de ne plus donner l’eucharistie dans la main mais directement dans la bouche des fidèles. La première trace écrite de ce changement est datée d’un concile qui se tint à Rouen sous Louis le Pieux (+ 840). Cependant, les coutumes anciennes ont persisté longtemps, par exemple en Bohême, au milieu du XV^e siècle, selon le témoignage du cardinal Nicolas de Cues (+1464) dans la septième de ses lettres au clergé de son diocèse.

Les orientaux ont aussi changé l’usage ancien et ont commencé à recevoir la communion, non plus dans la main, mais dans une petite cuillère où le Corps du Seigneur était mêlé au Précieux Sang (le pain consacré est levé et non azyme).

Quant à la communion au Saint Sang, elle est restée en usage aussi bien en orient qu’en occident. Avec des audaces qui nous étonneraient aujourd’hui : S. Cyrille de Jérusalem, déjà cité plus haut, en témoigne en détail dans ses Catéchèses mystagogiques : « Après avoir ainsi communié au corps de Jésus-Christ, approchez-vous du calice du sang, non pas en étendant les mains, mais en vous inclinant comme pour l’adorer et lui rendre hommage, en disant Amen ; puis sanctifiez-vous par l’attouchement de ce sang de Jésus-Christ que vous recevez : en pendant que vos lèvres en sont encore trempées, essuyez-les avec la main, et portez-la aussitôt à vos yeux, à votre front et aux autres organes de vos sens pour les consacrer. Enfin, attendant la dernière prière du prêtre, remerciez Dieu de ce qu’il vous a rendu dignes de participer à des mystères si grands et si élevés. »

Les fidèles étaient donc invités à utiliser le Saint Sang comme un moyen thérapeutique : le Christ n’avait-il pas guéri les hommes de son temps en les touchant de ses mains et même de sa salive (Mc 8, 23) ?

À Rome, s’est introduite l’habitude de prendre la communion du Sang Précieux par aspiration, avec un… chalumeau : un bout trempait dans le calice et l’autre était dans la bouche du communiant. Les paroles du cérémonial sont les suivantes : Le pape ayant pris le corps de Jésus-Christ, l’évêque cardinal assistant lui présente un chalumeau d’or avec lequel il prend une partie du sang, laissant le reste pour le diacre et le sous-diacre.[7] Le peuple communiait de la même manière après les prêtres. Il s’agissait sans doute d’empêcher que le sang précieux tombe ou se perde ; pour parer à cette éventualité, en plusieurs endroits, le prêtre mettait le pain consacré dans la bouche des communiants, trempé dans le Sang précieux. Dans l’Église latine, on ne communiait pas au Saint Sang le Vendredi-Saint.

Par contre, le 3^e concile de Braga au Portugal (en 675) défend expressément aux prêtres de donner l’Eucharistie trempée dans du vin pour complément de communion.

Les papes cependant voulaient conserver l’ancien usage de communier sous les deux espèces, car plus conforme au récit évangélique. Les opposants rétorquèrent que c’est ainsi que Judas a communié et donc qu’il faut l’éviter !

À partir du XII^e siècle on se désaccoutume insensiblement et sans bruit de donner la communion sous les deux espèces. Pour deux raisons : 1. La crainte de répandre le précieux Sang. 2. La rareté du vin dans les pays du Nord qui se convertirent assez tard. On avait parfois même de la peine à trouver du vin pour le prêtre seul.

Thomas d’Aquin (+ 1274) justifie cette nouvelle manière de communier au seul Corps-hostie en précisant que la perfection du sacrement ne consiste pas dans l’usage qu’en font les fidèles, mais dans la consécration de ce qui en fait la matière ; ainsi, on ne déroge en rien à sa perfection quand le peuple prend le corps sans le sang, pourvu que le prêtre qui consacre prenne l’un et l’autre[8].

Un siècle avant Thomas, Hugues de Saint Victor (+ 1141) avait résumé la doctrine en quelques mots prudents : « Sous chaque espèce, on prend le corps et le sang et l’espèce du vin ne se peut réserver sûrement ».[9]

On ne trouve par ailleurs aucun acte authentique qui interdise la coupe aux fidèles avant le concile de Constance (1414-1418). Mais les Bohémiens se singularisent une nouvelle fois en s’opposant à cette disposition. Sous la pression des fidèles, le pape Pie IV (+ 1565) déroge à la règle et accorde de communier au calice aux Églises d’Allemagne. Cette décision sera révoquée par son successeur Pie V. En quoi l’on constate que dans les questions de discipline et de pastorale, un pape peut défaire ce qu’un prédécesseur a fait.

Le lieu privilégié de la communion était évidemment l’église, mais aux premiers siècles, durant les persécutions, elle pouvait aussi être donnée dans les maisons particulières (Ac 2, 46). Après les persécutions, l’usage s’est gardé de porter la communion aux absents, c’était la tâche des diacres (comme en témoigne S. Justin dans son apologie au sénat).

On fournissait aussi en hosties les moines d’Égypte, reclus au désert, les anachorètes dans les montagnes, etc. Première restriction connue : en Espagne, le premier concile de Tolède (en 400) oblige les fidèles à communier seulement dans les églises pour empêcher des abus faits à l’extérieur (can. 14).

Autre usage peu connu : jusqu’au XII^e siècle, il était de coutume de donner aux vierges consacrées, le jour de leur consécration, une hostie entière de laquelle elles se communiaient elles-mêmes pendant les huit jours suivants.

Le jeûne eucharistique

Les premiers chrétiens recevaient l’eucharistie après un repas en commun (appelé aussi agapes), comme lors de la dernière Cène. Déjà des abus liturgiques sont constatés et dénoncés par S. Paul.[10] Les communiants n’étaient donc pas à jeun, mais faisaient leur possible pour se rendre digne de participer à la nourriture céleste.

Le jeûne eucharistique s’introduit peu à peu dans les usages à partir de l’Afrique. Au concile de Carthage (en 397), les évêques réunis décident ceci : « Nous avons ordonné que les sacrements de l’autel ne seraient célébrés qu’à jeun, excepté le jour anniversaire de la Cène du Seigneur. Que s’il faut faire la recommandation de quelque défunt après le dîner, qu’on la fasse par les seules prières, si ceux qui la font, ont pris leur repas (can. 29) ».

En orient comme en occident, il était aussi recommandé aux couples mariés de s’abstenir de l’union conjugale la veille voire quelques jours avant de communier. S. Isidore en parle comme d’une chose généralement pratiquée de son temps[11].

Autres usages de l’Eucharistie

Les évêques des premiers siècles s’envoyaient l’Eucharistie les uns aux autres en signe d’union, non seulement dans leur voisinage mais aussi dans des pays éloignés. S. Irénée en témoigne dans une lettre écrite au pape Victor[12]. Le concile de Laodicée (début du 4^e s.) finit par interdire cette pratique. On lui substitua l’usage de s’envoyer réciproquement, en signe d’union et d’amitié, des pains ordinaires qu’on avait bénis et qui exprimaient l’union des chrétiens les uns avec les autres.  On appelait ces pains eulogies, en raison de la bénédiction que l’on y joignait par la prière.  S. Grégoire de Naziance (+ 390) parle des pains blancs marqués d’un signe de croix qu’il avait coutume de bénir. S. Paulin de Nole (+ 431) envoya ainsi un pain à S. Augustin et un autre à S. Alipe, évêque de Tagaste, en lui écrivant qu’en le recevant en esprit de charité il en ferait une eulogie.

Jusqu’au Moyen Âge, les évêques s’envoyaient mutuellement des eulogies à Noël et à Pâques.

Le fondement théologique de cette pratique était qu’on désignait Jésus-Christ comme le levain, qui est le principe d’union des parties de la farine avec laquelle il est mêlé, principe d’union des membres de l’Église entre eux. Bien que l’occident n’employait que du pain azyme pour l’eucharistie, on désignait souvent l’eucharistie sous le nom de ferment, symbole de l’union des évêques avec leur troupeau.

Une autre pratique très ancienne consistait à porter l’Eucharistie sur soi à l’occasion des longs voyages, en guise de défense ou de sauvegarde contre les dangers de la route. En Allemagne, S. Boniface recommande aux moines de ne jamais voyager sans porter avec eux l’huile des infirmes, le chrême et l’Eucharistie. Les disciples de S. Colomban (+ 615), venus d’Irlande, établissent les mêmes coutumes en France.

Qu’en est-il aujourd’hui ?

Reprenons la question du début : faut-il communier debout dans la main ou à genoux dans la bouche ? Faut-il en revenir à des pratiques anciennes collectives et relativement codifiées ou bien se laisser guider par le ressenti personnel ? Ou bien faut-il s’adapter à la communauté où l’on communie : ici sur la bouche, là dans la main…

À la fin des années 1960, au nom d’un retour au passé (forcément authentique), beaucoup ont souhaité favoriser un retour à la communion dans la main ; il s’agissait aussi plus globalement de renforcer la participation active des fidèles dans le déroulement de la liturgie. Plus de vingt ans avant les autorisations post-conciliaires allant dans ce sens, Pie XII dénonçait déjà ce qu’il appelait « l’archéologisme liturgique » dans l’encyclique Mediator Dei (20 novembre 1947) : « Quand il s’agit de liturgie sacrée, quiconque voudrait revenir aux antiques rites et coutumes, en rejetant les normes introduites sous l’action de la Providence, à raison du changement des circonstances, celui-là évidemment, ne serait point mû par une sollicitude sage et juste ».

Quinze ans plus tard s’ouvrait le concile Vatican II dont la réception allait s’avérer à la longue plus problématique que prévu… Concrètement, qu’on dit les pères conciliaires concernant la réception de l’Eucharistie ? La réponse est simple : rien. En effet, le dernier concile ne s’est pas prononcé sur la manière de recevoir l’Eucharistie. Par contre, la Constitution sur la liturgie (4 décembre 1963) a entraîné la création d’une commission chargée de la mise en pratique de « la restauration et du progrès de la liturgie ». Le président de cette commission a clairement demandé aux évêques de rite latin du monde entier (lettre du 29 octobre 1968), s’il fallait garder la communion à genoux et sur les lèvres, ou bien adopter la communion debout dans les mains. Près des deux tiers des évêques latins du monde s’opposèrent à l’introduction de cette manière de communier abandonnée depuis plus de mille ans. La question qui suit est évidente : comment dès lors une minorité agissante a-t-elle pu imposer un tel changement dans la pratique ? En fait, la réforme s’est imposée dans les textes de manière sinueuse et sous les apparences du bien.

Le 29 mai 1969, la Congrégation pour le Culte Divin publie l’Instruction Memoriale Domini qui énumère les avantages de la communion sur la langue ; et elle conclut comme suit : « Compte tenu de la situation actuelle de l’Église dans le monde entier, cette façon de distribuer la sainte communion [sur la langue] doit être conservée, non seulement parce qu’elle a derrière elle une tradition multiséculaire, mais surtout parce qu’elle exprime le respect des fidèles envers l’Eucharistie. [...] De plus, cette façon de faire, qui doit déjà être considérée comme traditionnelle, assure plus efficacement que la sainte communion soit distribuée avec le respect, le décorum et la dignité qui lui conviennent [...]. C’est pourquoi, le Souverain Pontife n’a pas pensé devoir changer la façon traditionnelle de distribuer la sainte communion aux fidèles. Aussi, le Saint-Siège exhorte-t-il vivement les évêques, les prêtres et les fidèles à respecter attentivement la loi toujours en vigueur et qui se trouve confirmée de nouveau ».

C’est ici qu’il faut constater combien les pratiques ont précédé les textes, car dans la majorité des paroisses, dès la fin du concile (1965, 66, 67), dans l’euphorie générale, le curé avait déjà pris les devants et autorisé, voire imposé, la communion dans la main et dans le même mouvement révolutionnaire, retourné l’autel et renvoyé le latin aux amateurs de Cicéron dans le texte.

Or, tout en maintenant et encourageant la pratique de l’antique tradition de la communion dans la bouche, ce même document donnait aux évêques la possibilité de demander un indult, c’est-à-dire une dérogation au droit commun (même racine qu’« indulgence ») pour que dans leur diocèse la communion fût autorisée dans la main, ce que se sont empressés de faire les évêques européens… L’exception devint ainsi la règle et la concession charitable un droit inaliénable.

L’argument de fond pour introduire la nouvelle manière de communier avait été avancé dans cette fameuse lettre du 29 octobre 1968 aux évêques du monde entier : « La manière traditionnelle de recevoir la communion sur la langue apparaît de plus en plus à nos contemporains comme un geste infantile ; il rappelle trop la manière de nourrir les petits enfants incapables de manger seuls. Beaucoup d’adultes ressentent de la gêne à faire en public un acte qui n’a aucune beauté extérieure et qui les rabaisse à la petite enfance. » En d’autres termes : le chrétien moderne est un chrétien adulte qui se tient debout face à son Seigneur et qui se communie lui-même !

On perçoit bien le renversement anthropologique à l’œuvre : l’homme moderne refuse d’être comme un petit enfant que son Seigneur nourrit, il répugne à se trouver dans la position de l’oisillon recevant sa becquée ! Cet homme-là ne veut plus recevoir, il veut prendre !

Cinquante ans après ce bouleversement, a-t-on constaté dans l’Église un plus grand respect pour la sainte Eucharistie ? une dévotion renouvelée pour le Saint-Sacrement ? une croissance de la pratique religieuse ?... Poser ces questions, c’est y répondre.

Abus et dérives

Les abus liturgiques concernant la distribution et la réception de l’Eucharistie se sont multipliés à un point tel que la Sacrée Congrégation pour les sacrements et le culte divin a publié en 1980 une sévère Instruction sur les normes relatives au culte du mystère eucharistique. Y sont notamment dénoncées la distribution abusive de l’eucharistie par des laïcs et la réception indigne de ce sacrement.

En voici quelques extraits toujours utiles à lire aujourd’hui, alors que ces abus sont devenus permanents et normatifs dans la majorité des lieux de culte.

La communion est un don du Seigneur, qui est donné aux fidèles par l’intermédiaire du ministre qui a été délégué pour cela. Il n’est pas permis aux fidèles de prendre eux-mêmes le pain consacré et le calice ; et encore moins de se les transmettre les uns aux autres (n° 9).

Le fidèle, religieux ou laïc, autorisé pour être ministre extraordinaire de l’Eucharistie, pourra distribuer la communion seulement lorsque font défaut le prêtre, le diacre ou l’acolyte, lorsque le prêtre est empêché de le faire à cause d’une infirmité ou de son âge avancé, ou lorsque le nombre des fidèles qui s’approchent de la communion est si grand qu’il prolongerait vraiment trop longtemps la célébration de la messe. Il faut donc réprouver l’attitude des prêtres qui, tout en étant présents à la célébration, s’abstiennent de distribuer la communion et laissent cette tâche aux laïcs  (n° 10).

Quant à la manière de s’approcher de la communion, les fidèles peuvent la recevoir à genoux ou debout, selon les règles établies par les conférences épiscopales. […] Mais lorsqu’ils communient debout, il est vivement recommandé que, s’avançant en procession, ils fassent un acte de révérence avant la réception du sacrement […] (n° 11).

Il est donc permis de communier debout et dans la main, et chacun est libre devant sa conscience et devant Dieu, mais en l’absence visible des fruits de cette pratique, on peut aussi ajouter, comme l’écrit S. Paul aux Corinthiens, « ce qui est permis n’est pas forcément profitable »[13].

« Nous nous prosternons… »

Nous conclurons par un extrait d’une homélie du pape Benoît XVI ; il invite le croyant à redécouvrir le sens de l’adoration et l’humilité devant le Tout-Puissant et le Verbe qui s’est fait chair[14] :

« Adorer le Dieu de Jésus Christ, qui s’est fait pain rompu par amour, est le remède le plus valable et radical contre les idolâtries d’hier et d’aujourd’hui. S’agenouiller devant l’Eucharistie est une profession de liberté : celui qui s’incline devant Jésus ne peut et ne doit se prosterner devant aucun pouvoir terrestre, aussi fort soit-il. Nous les chrétiens nous ne nous agenouillons que devant Dieu, devant le Très Saint Sacrement, parce qu’en lui nous savons et nous croyons qu’est présent le seul Dieu véritable, qui a créé le monde et l’a tant aimé au point de lui donner son Fils unique (cf. Jn 3, 16). Nous nous prosternons devant un Dieu qui s’est d’abord penché vers l’homme, comme un Bon Samaritain, pour le secourir et lui redonner vie, et il s’est agenouillé devant nous pour laver nos pieds sales. Adorer le Corps du Christ veut dire croire que là, dans ce morceau de pain, se trouve réellement le Christ, qui donne son vrai sens à la vie, à l’univers immense comme à la plus petite créature, à toute l’histoire humaine comme à l’existence la plus courte. L’adoration est une prière qui prolonge la célébration et la communion eucharistique et dans laquelle l’âme continue à se nourrir : elle se nourrit d’amour, de vérité, de paix ; elle se nourrit d’espérance, parce que Celui devant lequel nous nous prosternons ne nous juge pas, ne nous écrase pas, mais nous libère et nous transforme. »

Pierre René Mélon

__________

[1] Source : Charles-Mathias Chardon, Histoire des Sacrements, Drouin, 1841.

[2] Mt 26, 26-28.

[3] Histoire ecclésiastique, livre 4, chap. 35.

[4] Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, Cerf, 2003, coll. « Sagesse chrétienne », livre VII, chap. 9, p. 390.

[5] La foi orthodoxe, livre 4, chap. 14.

[6] Histoire ecclésiastique du peuple anglais, livre 4, chap. 24.

[7] Au milieu du XX^e siècle, on a encore pu voir le pape Jean XXIII communier de cette manière.

[8] Somme théologique, 3 part., q. 80, art. 12, ad. 2.

[9] Hugues de Saint Victor, Traité de la communion sous les deux espèces.

[10] 1 Cor 11, 17-34. Ces sévères admonestations de S. Paul, réduisent à néant l’argumentation de ceux qui bannissent la communion dans la main en avançant que les anciens chrétiens étaient plus pieux qu’aujourd’hui et donc plus dignes de recevoir l’eucharistie de cette manière.

[11] Livre des offices divins, ch. 18.

[12] Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, livre 5, chap. 24, § 15.

[13] « Tout m’est permis, mais tout n’est pas profitable » (1 Cor 6, 12).

[14] Homélie du pape Benoît XVI, Basilique Saint-Jean-de-Latran, jeudi 22 mai 2008.

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Lettre de Carême 2018 de Mgr Delville, évêque de Liège

Dans cette Lettre, Mgr Jean-Pierre Delville commente les visites pastorales qu’il vient d’effectuer dans son diocèse. Comme fil conducteur de son texte, l’évêque de Liège a choisi un superbe médaillon en cuivre et émaux colorés du XIIe siècle appartenant au Trésor de la Collégiale Notre-Dame de Huy. Ce médaillon  représente un arbre fruitier poussant au bord d’une rivière bleue ; l’arbre est présenté par deux anges et porte des pommes mûres. Au centre, on voit une phrase de l’Apocalypse : Qui vicerit dabo illi edere de ligno vitae » (au vainqueur, je donnerai à manger de l’arbre de la vie) Ap.2.7. Sous l’arbre, apparaît la légende « Lignum Vitae » et sur le pourtour du médaillon, on peut lire : « Universae viae Domini misericordia et veritas » (toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité) Ps 24.10.

Il n’est pas possible de reproduire ici toutes les déclinaisons thématiques concrètes que l’évêque tire de ce médaillon pour les appliquer aux thèmes de ses pérégrinations diocésaines.  Retenons celles qu’il consacre à l’Eucharistie et au Baptême :

 « L’arbre de vie présente les fruits de la vie et ces fruits correspondent à l’hostie de l’eucharistie. Le médaillon s’inspire sans doute de Rupert de Deutz (1070-1129), ce moine de Saint-Laurent à Liège, devenu abbé de Deutz près de Cologne et grand théologien de son temps. Il a écrit de nombreux commentaires  de l’Ecriture, en particulier de l’Apocalypse , et il vivait quelques années avant la confection du médaillon de Huy. Il identifie l’arbre de la vie au Christ et la nourriture qui en provient à la communion au Corps du Christ (*) ; ‘Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et moi je le ressusciterai au dernier jour (Jn 6.54). Le Christ, en effet est l’arbre de vie, grâce auquel les saintes âmes sont restaurées, tant dans le paradis céleste, par la vision [de Dieu] que dans l’Eglise présente par le Corps [du Christ]’ (**). Il ajoute : ‘Cet arbre de vie, qui est le Christ, nous restaure par son corps et son sang ; et déjà maintenant il ressuscite notre âme de la mort du péché, et il ressuscitera notre chair au dernier jour’(***) C’est donc dès aujourd’hui que nous recevons la vie éternelle, selon l’Evangile de Jean (Jn 6, 54), que nous sommes restaurés en notre corps et que nous sommes ressuscités dans notre âme, selon Rupert, dans la ,perspective de la résurrection générale à la fin des temps. La grandeur de cette restauration de nos vies  et de cette résurrection de nos âmes est présente dans toutes les Eucharisties que nous célébrons et j’ai de merveilleux souvenirs de celles que j’ai présidées au cours de mes visites pastorales,  des plus simples dans une chapelle de semaine jusqu’aux plus solennelles dans les collégiales […].

Et si  le sacrement de l’Eucharistie est évoqué sur notre médaillon par les fruits de l’arbre de vie, on peut dire que le sacrement du Baptême est suggéré par le cours d’eau qui coule au pied de l’arbre de vie. L’eau vive est symbole du passage de la mort à la vie. Le Baptême est une nouvelle vie. C’est aussi ce que suggère l’Apocalypse : ‘Puis l’ange me montra l’eau de la vie : un fleuve resplendissant comme du cristal […]. Entre les deux bras du fleuve, il y a un l’arbre de vie qui donne des fruits douze fois ; chaque mois il produit son fruit’ (Ap. 22, 1-2). Le texte suggère que l’eau du fleuve fait produire de nouveaux fruits à l’arbre. L’eau du baptême rend les baptisés semblables aux fruits de l’arbre de vie. Durant ce Carême, de nombreux baptêmes d’adultes sont en préparation et seront célébrés à Pâques. Ce sacrement de l’initiation chrétienne est préparés par différentes étapes, qui s’égrènent tout au long du carême  et se réalisent avec la participation de toute l’assemblée chrétienne. Le baptême est donc un passage de la mort à la vie qui concerne toute la communauté […].

_______

(*) Rupert de Deutz, Commentaire sur l’Apocalypse, dans Patrologia latina, t. 169, col. 879

(**) « Qui manducat, inquit, carnem meam et bibit meum sanguinem habet vitam aeternam et ego resuscitabo eum in novissimo die [Jn 6, 54]. Christus namque  lignum vitae est, cuius et in caelesti paradyso visione, et in praesenti Ecclesia corpore, sanctae reficiuntur animae »

(***) « Hoc autem lignum vitae, quod est Christus, dum nos corpore et sanguine suo reficit, iam nunc resuscitat  animam a morte peccati, et carnem nostram in novissimo die resuscitabit ».

Publié sous le titre « L’arbre de vie : symbole du Christ et emblème de l’écologie », le document  complet (français/allemand) est disponible à l’évêché  et à la librairie Siloë (40, rue des Prémontrés à Liège). Les prix dépendent du nombre d’exemplaires commandés.

JPSC

 

Au temps de Noël à l’église du Saint-Sacrement à Liège : plus de 800 personnes ont fréquenté les lieux

Quelques chiffres…et quelques photos

Pour ouvrir le ban, un grand concert de Noël fut donné le samedi 16 décembre à 20h par l’Ensemble vocal « Anima ». Les 120 choristes de cette formation issue de l’Académie de musique de Seraing étaient accompagnés par Lorenz Swyngedouw et Olivier Schmitt (violon), Leonor Swyngedouw (violoncelle), Cathy Pauly (accordéon de concert), Jacques Swyngedouw (piano) et Sarah Raïss (soliste du chant) . Les uns et les autres étaient placés sous la direction dynamique de Joëlle Augustin  Cette belle  initiative  a rassemblé, dans une atmosphère conviviale, un public de près de 300 personnes. A refaire l'an prochain!

Second succès de foule : la Solennité de l’Epiphanie organisée le samedi 6 janvier à 17 heures. Cette fête familiale a connu un succès grandissant, avec la procession à la crèche, le partage de la galette des rois et l’échange des vœux pour l’an nouveau au cours d’une réception clôturant la célébration de la messe animée par les membres du chœur de chambre « Praeludium », l’organiste Patrick Wilwerth ainsi que les solistes du chant grégorien Isabelle Valloton et Peter Cannière. Plus de 200 fidèles de tous âges y ont pris part.

En ajoutant la fréquentation des messes du dimanche matin des week-ends de Noël et de l’Epiphanie (250 fidèles) et les trois concerts de chambre organisés avec le concours de l’association « Foliamusica » pour promotionner les jeunes talents professionnels, la fréquentation de ce bel édifice classé, durant le temps des fêtes dépasse largement le nombre de 800 personnes.

JPSC

_____________________

Sursum Corda asbl. Association pour la sauvegarde de l’église du Saint-Sacrement au Boulevard d’Avroy, 132 à Liège. Siège social : Rue Vinâve d’île, 20 bte 64. Tel. [phone] (si on ne répond pas : GSM 0498 33 46 94).

E-mail : [e-mail].

Web : http://eglisedusaintsacrementliege.hautetfort.com

Faire un don pour l’entretien et la restauration de l’église? Compte IBAN BE75 0016 3718 0851 de Sursum Corda asbl, Rue Vinâve d’île, 20 bte 64, 4000 Liège.

Deux, trois pas au Livre de Job

 

"Vir erat in terra Hus, nomine Job: simplex et rectus, ac timens Deum: quem Satan petiit, ut tentaret: et data est ei potestas a Domino in facultates et in carnem ejus...

"Il y avait, au pays de Hus, un homme appelé Job, simple, droit et craignant Dieu. Satan demanda de le mettre à l'épreuve et reçut du Seigneur pouvoir  sur ses biens et  sur son corps..."

Job, 1 (offertoire du 21e dimanche après la Pentecôte)

 

Il était un homme, appelé Job...

 

Un homme simple et droit,

qui vénérait Dieu

et veillait à garder ses enfants en son amour.

~

Job était entouré d’estime

et comblé de biens.

~

Il n’est pas entouré d’estime

et comblé de biens

parce qu’il vénère Dieu.

 

Il ne vénère pas Dieu

parce qu’il est entouré d’estime

et comblé de biens.

 

Simplement Job est Job

et Dieu, Dieu.

~

Là,

ni « parce que », ni « pour que ».

Simplement Job est Job

et Dieu, Dieu.

C’est tout.

 

C’est Tout.

Il ne faut pas chercher plus loin.

~

Dieu garde l’homme en bienveillante main ;

il « ne dort ni ne somnole » :

il veille.

 

« Regardez les oiseaux du ciel...

Regardez les lis des champs... »

Dieu pourvoit à tout

et au-delà.

 

Job le sait : Job est Job

et Dieu, Dieu.

~

Il ne faut pas chercher plus loin.

Job est un homme simple et droit.

Job vénère Dieu :

Il est Job ; Dieu est Dieu.

~

Dieu pourvoit.

A tout.

Pour rien.

Dieu est Dieu.

~

« Il fait lever son soleil

sur les bons, et sur les méchants ;

et sa pluie, il la prodigue

aux justes et aux injustes.»

 

Dieu est Dieu.

Il donne à chacun

comme il lui plaît.

◊

Dieu donc comble Job ;

Job se tient simple sous le regard de Dieu.

Tout cela sans calcul.

 

Ainsi vont selon Dieu les choses.

En leur principe.

« In principio... »

~

Sous le regard de Dieu,

Job est auprès de Dieu.

 

A l’image du modèle...

mais de cela, il n’a point révélation

― bien plus tard viendra

la plénitude des temps ―

... à l’image du Verbe-modèle.

 

« Au principe, le Verbe était auprès de Dieu. »

~

La clé de l’Ecriture,

de toute l’Ecriture,

c’est le Verbe de Dieu.

 

Abraham, Isaac, Jacob, Joseph,

Job et les autres,

chacun à sa façon le préfigure.

 

Chaque trait de l’Ecriture

est touche de pinceau

où librement s’exprime

la liberté de l’homme.

 

Chaque trait, sa liberté ;

et le tableau pourtant,

les personnages,

les récits :

tout y aboutit au Verbe de Dieu.

~

Pleine vraiment est la liberté de l’homme.

Et voici : quelque usage qu’il en fasse,

jamais elle ne met en échec

le dessein de Dieu.

 

Par oui, par non,

c’est le dessein de Dieu qu’elle avantage,

toujours.

 

Moïse y concourt,

Pharaon y concourt.

 

La bourrasque se lève-t-elle contraire ?

vent debout cingle le vaisseau.

~

Avance donc, Satan, viens,

allez, viens

parmi les fils de Dieu,

toi qui te présentes devant le Seigneur

pour dénigrer son Juste.

◊

Un jour, comme les fils de Dieu

venaient se présenter devant le Seigneur,

Satan aussi s’avança

parmi eux.

 

«  D’où viens-tu ?

― De parcourir la terre. »

~

« ... tel un lion rugissant

cherchant qui dévorer... »

précisera le bon saint Pierre.

 

Le Nouveau le dit

tout ainsi que l’Ancien.

C’est l’Ecriture.

Satan rôde, et jamais ne se lasse,

il rôde et il dévore.

~

Qui ne reçoit

humblement

l’avertissement

ne sait

ni le danger

ni le recours.

~

«  D’où viens-tu ?

― De parcourir la terre.

― As-tu remarqué mon serviteur Job ?

Il n’a point son pareil sur la terre :

un homme intègre et droit.

― Est-ce pour rien que Job vénère Dieu... »

◊

Voilà le propos assassin !

C’est à bon droit qu’on te nomme le Menteur,

le Calomniateur,

toi qui ne vois que mal

là où il n’est que bien.

 

Parce que ton œil est ténèbres

tout ce que tu vois est ténèbres.

~

Et moi, hélas,

ne suis-je pas disciple complaisant

à ta détestable école,

qui tant de fois me prends

 à prêter à autrui

un noir penser,

que tu m’instilles ?

 

« Que si une action pouvait avoir cent visages,

il la faut regarder

en celui qui est le plus beau. »

◊

C’est bien le Tentateur

qui réclame de nous passer au crible.

Il ne le peut toutefois

sans l’agrément de Dieu.

 

Dieu ne nous soumet pas à la tentation

Dieu ne nous fait nul mal.

Mais c’est de sa main,

de la main de Dieu,

de Dieu sans qui rien ne se peut,

que nous recevons

tentation et mal.

 

A la requête de l’Ennemi.

~

L’Ennemi frappe Job

encore, encore et encore.

 

Et Job dit :

« Le Seigneur a donné

le Seigneur a ôté :

comme il a plu au Seigneur

ainsi en a-t-il été fait :

que le nom du Seigneur soit béni ! »

 

L’Ennemi frappe Job

« peau pour peau »

encore, encore et encore.

 

Et Job dit :

« Si nous accueillons le bonheur

comme un don de Dieu,

comment

ne pas accueillir de même le malheur ? »

~

L’Ennemi frappe

mais Job ne s’y trompe pas.

C’est de la main du Seigneur

qu’il accueille le coup.

Et Job bénit le Seigneur.

◊

Dieu accède à la requête de Satan,

de Satan qui plus tard,

à nouveau,

réclamera les Apôtres cette fois,

pour les « cribler comme du froment. »

 

Satan s’acharne

et de la fournaise qu’il embrase

coule, or pur,

l’amour de l’homme pour Dieu.

 

L’amour désintéressé.

 

Simplement

Job est Job

et Dieu, Dieu.

C’est tout.

◊

L’amour désintéressé,

celui auquel aspire le cœur

vraiment épris,

celui qui fait fils de Dieu

à l’image du Verbe,

celui qui donne plénitude à l’homme,

par participation

au Sacrifice du Verbe fait homme

crucifié :

l’officine de Satan en est la forge,

la pierre de touche

et le creuset.

~

Satan met en œuvre la souffrance

et Dieu y produit son Saint.

En haute estime,

en grande confiance.

 

Il sait son cœur,

car il l’habite.

◊

Le Seigneur sait le cœur de Job.

Dieu est Dieu :

il sonde reins et cœurs.

Job ne sait pas les voies du Seigneur

Job est Job :

il ne peut comprendre Dieu.

 

Il n’a qu’un recours,

s’en remettre au Seigneur.

En pleine confiance,

plein de nuit.

~

Dieu est Dieu,

et Job, Job.

~

Immense est sa nuit.

Et Job maudit le jour qui l’a vu naître.

Immense est sa nuit.

Elle est immense comme Dieu la fait.

~

Il n’en peut plus.

« Mon Dieu, mon Dieu,

pourquoi

m’avoir abandonné ? »

 

Job est à présent

en le Verbe enlevé.

 

En le Verbe élevé.

~

Immense est sa nuit,

immense son « pourquoi ? »

Immense apparaît

la fidélité de son cœur,

la fidélité

en l’Unique Recours :

« Mon Dieu, mon Dieu. »

◊

Dieu est l’Unique.

 

« Seigneur, à qui irions nous ? »

 

Quelle que soit la détresse,

à lui le cri revient.

Il ne peut en être autrement :

Dieu est l’Unique,

il n’y a pas d’autrement.

 

La fidélité de Job

la voilà.

 

Elle n’est pas conditionnelle :

elle est.

 

Dieu est,

alors elle est.

A Dieu unique

réponse unique.

~

Pourquoi est-il dit

que les amis de Job

n’ont pas bien parlé de Dieu ?

― Leurs discours pourtant étaient sages ! ―

 

Pourquoi le courroux de Dieu

s’est-il enflammé

contre Eliphaz de Téman,

contre Bildad de Shuah,

contre Çophar de Naamat ?

 

Leurs discours n’étaient-ils point sages ?

 

Leurs discours

cherchaient à Dieu justification.

 

Folie.

Dieu est.

Jean-Baptiste Thibaux.

 Extrait de "Vérité et Espérance-Pâque Nouvelle" n° 104, automne 2017.

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